民间中医“竹梯”（上）

顺告：《典籍里的中医》暂告段落。从今天起以《民间中医竹梯》解答大家一个疑问：为什么没上过学、大字不识一筐的农民，竟能当医生治病，连大医院的不治之症，他（她）们也能治好，甚至吸引很多文明人去排队等候？？只要您顺着竹梯爬上“山”，就一定会惊喜地发现“世外桃园”。特别是年轻好学者，一定会明白中医不过是一种顺应自然的生活方式，懂得了这种方式，即使不会讲道理，也会成为名符其实的医生……

什么是医生？顾名思义，纠正生命旅途中的偏向，就是医生。欢迎从源到流细究！

一．河图洛书—中医体系的方法论

河图、洛书，是中国远古流传下来的两幅神秘图案，是远祖按照星象排布出时间、方向和季节的辨别系统，蕴含着深奥的宇宙星象密码。伏羲氏创造八卦就是从河图演变而来。太极、周易、八卦、六甲、九星、风水、等等皆可追源至此，她是中华文化，阴阳、五行、术数、中医、高科技之源头。

“河图”的这个“河”，指的是星河、银河，二十八宿也是在银河里观来的。河图本是星图，人们用为地理，“在天为象，在地成形”：在天为象则三垣二十八宿，在地成形则青龙、白虎、朱雀、玄武、明堂。河图之象、之数、之理、至简至易，又深邃无穷。

“洛书”之意，即是“脉络图”，表述天地空间变化脉络的图案。洛书上，纵、横、斜相对称的所有线上的三个数，其和皆是15，被誉为“宇宙魔方”。数字使人类意识到自己的聪明才智，为进一步开发智慧奠定了基础。

在世界历史上，中华民族创造了极其灿烂的物质文明与精神文明。万里长城、大运河及其多姿多彩的各种文物，无不反映出大胆、高超的生产技术；以中医、指南针、造纸术、火药、印刷术“五大发明”为代表的无数科技成就，使全世界人类获益非浅。

更令人惊叹的是，中国古代有一套完整的“术数学”理论体系，即以宇宙学为基础的《易经》和医学。《易经》指导着东方科技走向辉煌；医学护佑着中华民族的健康成长和繁衍昌盛，近代因区别西医传入而称为中医。

习惯于西方逻辑思维的人会问，创造中华文明的方法论是什么？答案就是远古祖宗流传下来的河图、洛书之数理。河图洛书所表达的是一种数理思想，只要细加分析便知，数字性和对称性是河图洛书最直接、最基本的特点，“和”或“差”的数理关系则是它的基本内涵。

其数理包括：

1、天地之数（大衍之数）:“天地之数五十有五”。其中1、3、5、7、9为阳，阳数相加为25；2、4、6、8、10为阴，阴数相加得30。合为55数。

2、万物生存之数:天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。万物有生数，当生之时方能生；万物有成数，能成之时方能成。所以，万物生存皆有其数也。

3、五行之数（小衍之数）：就是生成数中的水一、火二、木三、金四、土五。一、三、五、为阳数，其和为九，故九为阳极之数；二、四为阴数，其和为六，故六为阴极之数。阴阳之数合而为15数。

4、大衍之数：大衍之数50，即五行乘土之成数10；同时也是天地之数的用数，天地之数55，减去小衍之数5得大衍之数50。其中小衍为天地之体数，大衍为天地之用数。所谓“大衍之数50，其用49”，被用为大衍之数预测的占筮法:以一为体，四十九为用，故“其用49”。

5、天干交合之数：河图之数十，乃十天干之数也。交合之数为:一、六共宗；二、七同道；三、八为朋；四、九为友；五、十同德，正是万物生存之数。所以，甲己合为一、六共宗；乙庚合为二、七同道；丙辛合为三、八为朋；丁壬合为四、九为友；戊癸合为五、十同德。十天干经交合之后，化为天干交合之五行，将河图五行之体化为天干五行之用。

6.六甲纳音之数：天地之数55加上五行之数5，合化为60甲子五行纳音之数。十天干之阴阳五行与万物相交，同气相求，同声相应，各发出12种声音。按河图北、东、南、西、中，成象五位五行共60纳音……

河图、洛书是中华文化，中医……阴阳、五行、干支数术之源，被誉为“宇宙的魔方”。她最早记录于《尚书》，如《尚书》中的《洪范·九畴》；详解于《易经》，如《易·系辞上》曰“河出图，洛出书，圣人则之”……

注：这是“竹梯”启基，一定要牢记名词概念。特别是读过大学的逻辑思维学者，不要“先入为主“，要记住名词概念，再慢慢体会为什么。如：数之朮、大衍之数、小衍之数、生成之数、交合之数、天干地支、阴阳、五行、甲子纳音等等……逐渐深入，自有道理，明白后，原来如此简单，不就是个0123456789吗、《易经》不就是个1、2变化吗？

现代随着信息技术、系统理论的发展，中医“天人相应”的整体观逐步得到多数人的认可，逐步承认我们的祖宗了不起。人们逐渐发现中医有一套完整的系统论思想，核心就是人体生命与依赖生存的大自然密切相关，研究医学不再是只注重于人体器官、组织细胞了。

中医系统理论源于《易经》，追溯到河图洛书。而河图洛书正好对应着这个关系，河图就相当于外部大环境，而洛书就相当于具体的人物。由于每一个人物都是在与周围环境的对立中不断适应而生成的。

因此，人们的适应能力都会滞后气候环境的变化，总有一个适应变化的时间差。正是这种时间差，造就了中医的病因、病理学；原来这种时间差总是有规律的，从而演化出中医的五运六气学说及其诊断预测学。

河图坐北朝南：左东右西，水生木、木生火、火生土、土生金、金生水，为五行左旋相生。中心不动，一、三、五、七、九、为阳数左旋；二、四、六、八、十、为阴数左旋；皆为顺时针旋转，为五行万物相生之运行。从而衍生出中医的升降浮沉、圆运动理论。

河图是天文（星图）：描述的是大自然（宇宙）的变化；洛书为地理，描述的是万物顺应自然之变。故“在天成象，在地成形”。演化为中医的阴阳学及其辩证大纲。

洛书实际上就是九宫数，以一、三、七、九为奇数，亦称阳数；二、四、六、八为偶数，亦称阴数。阳数为主，位居四正，代表天气；阴数为辅，位居四隅，代表地气；五居中，属土气，为五行生数之祖，位居中宫，寄旺四隅。演化为中医五脏六腑气化功能的整体观。

“河图、洛书”看似很朴素的两个图案，她其实包含着丰富的系统论思想：

第一，每一个系统的变化和外在世界的变化是一一对应的，不过这种对应不是机械的，而是有的左旋，有的右旋，呈现一种规律性变化。

第二，系统适应外在变化的根本就是达到整体的平衡。系统普遍联系的根本，是依赖系统空间某一层次物质的周期性组合、离散来进行的。“九宫”就是一个平衡的体系，它横，竖，斜三个数相加都是15。

第三、自然的本质是不对称的，正是这种不对称变化的存在，才使每一个系统在反抗这种不对称变化中获得了持续运动的能量。河图是规律之变，而洛书则是平衡之变。

有了河图、洛书的指导，再经《易经》的扩展细化，中华祖宗一代一代研究积累，形成了优秀的中华文化体系。这种优秀之文化，一步步运用在人们的日常生活之中，就形成了完整的、系统的传统医学理论体系，即《黄帝内经》。

可见，中华传统文化是中医的灵魂，中医之道是中华传统文化的实践之道。近代中医失落的根本原因，就是这种“术数文化”完全不传了，学医者也完全不知道。所以，弘扬中医，必须从弘扬中华传统文化做起。

（一）数字的“改革”故事

前面已谈到河洛数理为“宇宙魔方”，在天文史、数学史中，中国人是世界遥遥领先的。中华数字是根据宇宙天文来的，我国几千年前已经有天文学、数学这些世界领先智慧了。中国数字还有个小写与大写的故事。

小写为0、一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、百、千、万……”。大写数字包括“零、壹、贰、叁、肆、伍、陆、柒、捌、玖、拾、佰、仟、萬……”

中国的小写故字由来很早，大写数字却是后来才应运制定的。传说是数字遇上了权力，导致的一次全国性“数字改革”。因为有权利就有运用权力谋私的人，历朝历代都是如此，这就引出了历史上第一大贪腐案。

相传明代开国皇帝朱元璋为巩固江山，特别注重官员的管理，针对官员的腐败问题，发出了严查重办政策，甚至不惜订死罪杀头。他规定，只要贪污超过60两银子者，拖出去立刻斩了。

一两银子换算成今天的人民币就800元左右，60两就是4.8万元左右，这一比较就明白了：朱元璋清除贪官的决心多磨率真！一步到位。因为自私贪财者必定贪生怕死，一举完成了“不敢贪”大工程！

洪武18年（1385年），御史余敏、丁廷举报北平布政使司、按察使司官吏赵全德等与户部侍郎郭桓合谋贪污。郭桓可是一员战功赫赫的大将，曾跟朱元璋出生入死，打下江山后，当上了户部尚书，掌管天下钱粮。

郭桓利用职务之便，大肆掠取国家財产。其掠取方式很简单，只需改下线粮帳目。如“一”改成二、三或十；“二”改成三；“三”改成五等类。从而数额巨大的钱粮被郭桓轻而易举地自吞或瓜分。

表面看来，一是郭桓的地位与当朝皇上的关系不可动摇，二是从明账上也找不出差错。但是，在看了朱元璋出的《明大诰》精神后，举报官知道皇上有很强的猜疑心，稽查者有了尚方宝剑，也就有了胜利信心。事后查明，短短几年，郭桓一伙贪污了2400万石粮食和大量金钱。

朱元璋知道后，大怒，下令把郭桓等六部十二名高官及其地方的经办官员、各府县、富户、粮长，一共三万多人处以死刑。由于朱元璋是农民出身，小时候很受贪官污吏的“坑害”。所以，当上皇帝的他对于贪官也就多了一份“感情”，凡有贪罪必诛，誓愿不放掉一个。

为堵绝贪腐漏洞，从此，专门制定了无法篡改的大写数字“零、壹、贰、叁、肆、伍、陆、柒、捌、玖、拾、佰、仠、萬……”。此后大写数字在我国一些特殊行业如银行业、凭证帳务行业等，一直沿用至今。当然，也有传说大写数字是唐代武则天制定的，朱元璋仅是推广完善罢了。

（二）中华特色：数之古义

远古人类都有数理崇拜，数理崇拜在世界上很多国家都存在。中国古代先民的数理崇拜，主要表现在对“一至十”这十个基本数字的崇拜。

比如《易》理中的“颠三倒四”“乱七八糟”就是指违背规律、功能紊乱的病态（因为八卦中的六爻交；七游魂、八归魂两个代表天地，不能动，只有天地以内的变化；所以定规，只有六爻动），经过调理“六六大顺”“合十”（合适）后，就恢复健康。可见数之古义是极早、极普遍的。

《素问，针解》云“……岐伯曰：夫一天、二地、三人、四时、五音、六律、七星、八风、九野、身形亦应之，针各有所宜，故曰九针……”九为极数，过则为十，“十”即“O”、死、零、灵（死后为灵），类同基督教的“十字”（死）。其各数隐含之意大致如：

O：即无、无极、零、灵。

中医经典《黄帝内经》开篇即是：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数”；民间百姓聊天常说：“做事自己要胸中有数”。这“数”究竟是什么意思？什么叫“朮数”？

在中国古代，对于数字，我们的祖先有她广泛的意义，因为今天的科学发达，越分越细，乃至各自为务，数字被分工为单一的计量职责。但在民间，特别是沒上过正规学院的各行业高手（别具匠心的先生们），还是念念不忘“数”的古义。这里简要记录如下：

一：即太极，道立于一

《说文解字》曰：“一，万物形成之始，道建立于一，后来才分解为天和地，演化成万事万物”。也就是《老子》所谓“道生一，一生二，二生三，三生万物”之意。一，即整体、全局，故曰“知其一，万事毕。”

古人将天地未分，宇宙混沌的状态称为“太始”（即无极）。在古人的观念中，“一”就是天地、宇宙的本体、事物的原本，也就是道。古时的“太一”、“大一”、泰一”、“太乙”等等皆是相通的（观音会意）……

“一”或“道”，是阴阳两仪的统一体，归一（规依）就是道，整体的生命就是“一”（道）的象征，中医的整体观念即源于此。

《经》曰：“人之合于天道也，内有五脏，以应五音、五色、五味、五时、五位也；外有六腑，以应六律。六律建阴阳诸经而合十二月、十二辰、十二节、十二经水、十二时，十二经脉者，此五脏六腑所以应天道也”（《灵枢·经别》）。

由此可见，人乃道体（一）而生，气禀阴阳，分之而为五脏六腑，十二经脉，外应五时六律，十二月，十二经水；合之为一，上应天道，回归于“太一”。

故老子曰：“昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以生，候王得一以为天下正”（《道德经·39章》）。

说明“得一”就是“得道”。掌握了“太一”之道，就可以“牢笼天地，经纬六合”，哺育出养生方法，而成为职业的“先生”（医），故曰医源于道。

另外，“朮数”是什么？这其中之“朮”，就是方法。古人解释为“见本而知末，执一而生万，谓之术”（《文子，微明》文子是老子的徒弟，与孔子同时代）。说的是行事方法；“数”是计量；“万”是多；“一”是全部的意思。

“数术”是中华古代文化的主干内容，好比现代社会的“科学”一样重要，不过比科学更具稳定性。“科学”名词来自西方，含有努力攀登、不断提高的意思；“数术”名词源于中华，含有高山皇冠、世代巅峰的韵味。

《汉书·艺文志》将天文、历谱、五行、蓍龟、杂占、形法等六方面列入术数范围。相信不久的将来，炎黄子孙还会回归中华传统来命名，更为确切。“数术”的特征是以数行驶方法，其方法包罗万象，无奇不有。基础是河图、洛书、阴阳、五行、天干、地支、太玄甲子数等等。

从这个名词而言，古代科技学者就是术数家。其在医学，比如藏象理论，她不是专注在人体上，而是从宇宙与人体生命联系的大局作眼。研究医学不是以“杀菌”治病为主，而是以“调神”防病在先。这调神之法，多为术数。

如《内经》曰：“余闻上古有真人者，提挚天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神……中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外……”——《素问，上古天真论》。这“真人”、“至人”就是中华民族过去的高级朮数家，相似于现代世界性高级科学家。

又如《黄帝内经》载：“黄帝问曰：余闻天以六六之节，以成一岁；人以九九制会，计人亦有三百六十五节，以为天地久矣。不知其所谓也？岐伯对曰：……夫六六之节，九九制会者，所以正天之度，气之数也。天度者，所以制日月之行也；气数者，所以计化生之用也。天为阳，地为阴；日为阳，月为阴；行有分纪，周有道理，日行一度，月行十三度而有奇焉……

天以六六为节，地以九九制会，天有十日，日六尽而终甲，甲六复而终岁，三百六十日法也。夫自古通天者，生之本，本于阴阳；其气九州九窍，皆通乎天气。故其生五，其气三。三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合则为九。九分为九野，九野为九藏，故形藏四，神藏五，合为九藏（脏）以应之也”——《素问.六节藏象论》。

由此可见，中华古代医药研究中，宇宙与人体生命联系之一斑。这就是东方科技的中医药学术。

至于“一”的道义，有心人不妨再看看这些成语中“一”的含义究竟是什么？：一把手、一窝蜂、一言堂、一吐为快、一败涂地、一本万利、一表人才、一筹莫展、一概而论、一呼百应、一步登天……可见“一”不只是计数。

关于数理，道家古典有曰：“三五一都三个字，古今明者实然稀；东三南二同成五，北一西方四共之；戉己自居生数五，三家相见结婴儿。婴儿原含一真气，十月胎圆入圣基”；“一气之流行：金水一五、西四北一、木火一五、东三南二、中土一五”（《悟真篇》）。其“数”皆各有所指，有意者请参学原书及其注解。

“二”即 阴阳

在中国传统文化中，“二”具有涵盖天地万物的意义。

太极一分为二，即老子的“一生二”。《易经》讲“太极生两仪”，“气之轻清上浮者为天，气之重浊下凝者为地”，则有天地之分，这是古人“天地生成论”的一惯思维。《易经》理、象、数、通、变五部分，宇宙万有生命的变化，都在其中，包含了科学的、哲学的、宗教的，数理的一切。

“二”在古时民俗中，也含“不专一、不忠诚，有区别、有二心”之意。如“其子有二心，故废之”（《左传·昭公二十一年》）；“卓然高行，口无二言”（《新唐书·隐逸传·卫大经传》）。可见“二”不仅仅是计数。

阴阳为二，相对人类而言，则有男女之分，对人之个体而言，则有脏腑、经络、气血、骨肉等组织器官及功能系统，并各具阴、阳之分；合则为一个整体的鲜活生命。古人称作“一阴一阳之为道”、“阴平阳秘，精神乃治”，这样的人就为生理常态。民俗说：“不懂阴阳，不可作巫医”；等于现代人说，不明“二进制”，就不能搞科研是一个道理。

在传统中医，如《素问·阴阳应象大论》说：“天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能始也”。这天地、左右、水火之类，皆是“二”的表述。

这种阴阳（二）之“表象”，其大无外，其小无内，是一切事物的普遍现象，仅以阴阳代指事物可分可合、对立统一的感应倾向……中华祖宗的这种思维方式，传到西方民族后，称之为“一分为二”的辩证法，进一步开发利用，发挥为“二进制”的计算器科技……

英国科学家李约瑟先生则理解为“此一成对的关系，就好象正面与反面……”这是按西方斗争哲学的理解，从而结合了“对抗疗法”的西方医学；在中华医学中，不入于阴，必归于阳，实是“对立统一”、“相反相成”……

从中医理论上来说，“阴阳”主导了脏象学说。二元思维（1＋1＝1）占据了中医绝大部分领域，阴阳合和，生命安宁；阴阳离别，生命乃绝，不依外行人相信不相信而行之……将阴阳确定为“万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”——《素问·阴阳应象大论》。

《易·系辞》曰：“天地氤氲，万物化淳；男女耦精，万物化生”；“天地不合，万物不生”（《易·归妹》）。现代白话将阴阳注释为太阳、月亮：“万物生长靠太阳，雨露慈润禾苗壮”（靠月亮）……

可见，中医早已将阴阳（二）作为认识人体生理，解释人体病理的纲领……

就现代能量说，阳为正能量，阴为负能量。修德行善，正能量不断上升为“清阳”；多行不义，负能量不断下降，为“浊阴”。这又是炎黄子孙的信仰。

人的身体本是一个阴阳合和体；人之一生，就是从出生、成长、健壮，走向衰老、死亡、混沌的过程。人生宗旨以成阴（实质）成阳（虚空）为目标，成之者幸。成就老阴是钱与权，成就老阳是名与贵。阴阳对立统一，互控互溶。

阳控阴，正义压制邪恶，名权俱有，俗曰幸福；阴控阳，才华被压制，无法得以发挥，俗曰灾殃。阳升阴降，全阴为尸为鬼为魔；全阳为灵为神为仙。故国之道教曰：清阳升，上天堂；浊阴降，入地狱。道家传教曰：我命在我不在天，成神成鬼皆自造！

阳控阴，正义压制邪恶，名权俱有，俗曰幸福；阴控阳，才华被压制，无法得以发挥，俗曰灾殃。阳升阴降，全阴为尸为鬼为魔；全阳为灵为神为仙。故国之道教曰：清阳升，上天堂；浊阴降，入地狱。道家传教曰：我命在我不在天，成神成鬼皆自造！

“三” 三生万物

“二生三”，天地阴阳的交合产生出新的生命，代表这个新生命的数就是“三”。《道德经》曰：“三生万物”；《淮南子》曰：“物以三生”；佛学讲“三缘和合（男精、女血、中阴）结合为胎（人）”等，都是指万物从“三”开始。

古中医认为：“三”这个数与生命息息相通，从前家里有了小孩，习惯称为三娃（山娃），示意生命力旺盛。而当今有了小孩，喜欢名曰宝宝（保保），示意至爱、珍贵……其实已暗中寓意：“山娃”居山野自然生长，健壮勇敢；“保保”在温室赖保姆而养，虚软怯弱。

在中医理念中，有了两极，确定中点就是三。“三”这个数字具有种种神秘色彩，以寄托无限的生命力和发达信息。《灵枢·五十营》曰：“人一呼，脉再动，气行三寸；一吸脉亦再动，气行三寸；呼吸定息，气行六寸。”

在这里，“三”为呼吸基数，三三见九，九者久也，为数之极……这个数，也是中医诊脉之基数。脉搏以呼吸定息之“三”为数，诊脉部位以三（寸关尺、上中下、天地人、浮中沉）而设。故而《黄帝内经》有《三部九候论》专篇。即诊脉部位有寸、关、尺三部，每部有浮、中、沉三候，合为“三部九候。”

中医诊脉即从“三而三之”的朮数中，探究阴阳之和气“三”（生命动力），“以决死生，以处百病”……按现代说法，这也是古人的“三进位制”。

中医经络学说亦以“三”为基数。手三阳经、足三阳经（太阳、少阳、阳明）；手三阴经、足三阴经（太阴、少阴、厥阴），合为十二经脉，联络人体各脏腑、组织、器官，以传递精、气、神信息。

传统文化注重“三才”：天、地、人；上、中、下；左、中、右；前、中、后；大、中、小……。评议亦以“三”为基数。俗语如“碗有三不端、门有三不进、人有三不交”；《内经》分医为“三类”（上工、中工、下工）；老子分人为“三士”：（上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之）;佛教论时间分“三时”（过去、现在、将来）“三世因果”等。

药王孙思邈论医有“三等”之说：“上医以德治国，中医以礼齐人，下医以刑治病”；中国历史明君有“三朝”之说：中华文化由上古公天下的“三朝”（尧、舜、禹），逐渐演化为中古家天下的“三朝”（夏、商、周）；中国信仰亦有“三教”（道、儒、释）之传……

讲中医传承，亦曰：“上医传心，中医传法，下医传技”；是说下医追求自身利益，中医追求仁德公正，上医追求大众健康……如此等等关于“三”的概念不胜枚举。俗曰“见仁见智”；“响鼓不用重捶……”

说的是各人缘份不同，悟者不需多言，寐者说尽无用。所以，古传民俗之“三”有许多特殊意义，在民间都是随方就圆、随意取象，而不是教科书应试那样规范一致的。

“四”两仪生四象

古代“四”不是来自一、二、三的序数，而是从《易》理一分为二、二分为四的分化中来的。如《易·系辞，上》曰：“易有太极，始生两仪，两仪生四象……”

《素问·上古天真论》曰：“有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时……”；“逆从阴阳，分别四时”……

如此等等，均表达了四源出于二的意韵。四象是什么？方位的四方、四隅（东、南、西、北……）；一年古曰春秋，分为四季（春、夏、秋、冬）。

据甲骨文研究，商代一年是春秋二季；上古东通于南（阳也），西通于北（阴也）：故“天不足西北，西北方阴也；地不满东南，东南方阳也”（《素问·阴阳应象大论》）；“天不足西北，左寒而右凉；地不满东南，右热而左温”（《素问·五常政大论》）。这都是中华古人对天地自然的分析迹象。

这种迹象，源于太阳的运转，太阳东升西降，运在四维，自左而右，自上而下，对人体感应就有了寒、凉、温、热的四种不同。

中医脏象理论中，有“合人行于阴阳四时”之说；中医诊断法也是建立在“四时阴阳”之上的，建立在“脉口人迎应四时”（《灵枢·终始》）的天人感应上。

在正常情况下，四季之脉以规矩权衡，即“春弦、夏钩、秋毛、冬营”（《素问·玉机真脏论）为基础（后根据春生、夏长、秋收、冬藏，有了春弦、夏洪、秋毛、冬石的名称）。过与不及，皆为病态；若脉象不与四时相应，叫做“逆四时”或“反四时”，亦为病态。

此外，在中医藏象学说中，有“四海”、“四肢”、“四关”等说法……古人对“四”的观念，“数与物是密切联系的”。《内经》中的四经、四海、四肢等，皆为四方、四时的延伸……

远古人类都有数字崇拜，数字崇拜在世界上很多国家都存在。

五：天生五材，民并用之

“五”，是从人类搬手指计数开始，“一手五指，双手合十”是原始动作。进一步发展为十五、二十、二十五、三十……据此形成“五进制”。

民间计票沿用写五笔的“正”字，流传至我们少时还常见，那时普遍运用的珠算，肩负各种统计重任，犹如今天的计算机。这算盘就是五进制，每挡七颗珠子，下面五颗作一，共为五；上面两颗作五，共为十；上下和为“十五”之数。正是洛书“十五”之数在生活实践中的具体运用。

“五”作为朮数比象于五行：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土……”（《尚书·洪范》）。《素问，天元纪大论》曰：“天有五行御五位，以生寒、暑、燥、湿、风；人有五脏化五气，以生喜、怒、思、忧、恐”。天气之五季、大地之五方，以及人体之五脏、五体、五官……皆是五行的衍生。

五行（顺季节相生为木→火→土→金→水→木……）各有其特性。这种特性是古人联系事物的基本方法。中医就是在“五行”基础上取类比相、触类旁通，囊括了所有亊物，建立了囊括宇宙系统的认知体系。

所以说，五行是中华祖宗的思维方法，这种思维方式广泛运用与传统文化的各个方面。中医学正是利用了这个方法，来研究宇亩信息与人类生命健康的影响，代传久远，形成了民俗信仰。如：

《说文解字》载：“五，五行也，阴阳在天地间交午也”。“交午”，即纵横交错，意含五行乃阴（地）阳（天）二气所生。在古人看来，五行直接对应于天上五星。如：《史记·历书》说：“黄帝考定星历，建立五行”。

五行之取类比象，在中医学内论述颇详。如：《素问·金匮真言论》曰：

“东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝……

南方赤色，入通于心，开窍于舌，藏精于心……

中央黄土，入通于脾，开窍于口，藏精于脾……

西方白色，入通于肺，开窍于鼻，藏精于肺……

北方黑色，入通于肾，开窍于二阴，藏精于肾……”

五行的“意象”思维，就这样体现于脏腑功能方面。

“五”居四方之中，四方之中五为大，与“九”居八卦之中一样，所以传统有“九五之尊”的说法。而“五五二十五”则为五进制数之极。故《黄帝内经》有《阴阳二十五人》、《五十营》等专篇。

五进制中“二十五”为数之极，代表天数。中医有“故病有五，五五二十五变”之说（《灵枢·阴阳二十五人》），代表着最为全面的病理变化。

“二十五人”的智慧，代表了人类的最高智慧；“二十五人”的力量，代表了人类的最大力量；阴阳二十五人，也代表了天下所有的人。

在传统文化中，人生天地之间，其生命过程，就是一个“三而三之”、“五行运化”的循环过程。所以，民间医人有一句行话“参伍不调”，说的是“三五不调”为灾病。意思就是指人们忘失“天人相应”关系，违背自然规律的疾病，现代叫做生活习惯病。有个现实故事另详《参伍不调》再叙……

六： 六合，合律

“六”，多是空间方位的概述。在中国古代，天地四方（上、下、东、南、西、北）为六面的观念明确。由此，引伸出六极、六合、六虚、六幽、六漠等各种说法。中医藏象中，六腑对应六合；“人体五脏六腑何法？法五行六合也”（《白虎通·五行》）。

六合：由六形成“六合”，将空间领域扩大到三维，将平面的四方代入立体空间，具有相当的稳定性。《灵枢·经别》曰：“……六律建阴阳诸经而合之十二月、十二辰、十二节、十二经水、十二时、十二经脉者，此五脏六腑之所以应天道也。”

十二经别：阴经合入于相表里的阳经，阳经则合入于本经，以此形成经别的六合结构。合者，汇聚也。以六合构成十二经脉。

六律：古人认为，“六”能感应声律。声律有六，称为六律。六律有阴阳之分，阳者为律，阴者为吕，统称为律吕，为数十二，故曰六律。

在中医，六律对应六经，感应于六经，能侦探十二月之风气。故阴阳六律与阴阳六经感应于十二月（《灵枢·经别》）。

在阴阳《易经》卦爻为六，《易·乾卦》曰：“六爻发挥，旁通于情”。

另外，五六每多连贯。如五运六气，民俗简称为“运气”；五藏六腑，习惯常称为“脏腑”……

民俗的“运气”：即五运六气。在中华文化内，五运，即木、火、土、金、水，太阳运行轨迹的五个时段，故名五运或曰五行；六气，即风、热、暑、湿、燥、寒，太阳光照对地球影响的六种气温变化，故曰六气。

因太阳轨迹是圆运动，一年一周，故“五运六气”是循环而有规律的。近些年来，没学过传统文化者一听说“运气”，首先感觉是迷信，实则是自己不了解。而古人却是用来解释宇宙气候变化规律性的。

中医则注重探讨这种变化对自然万物生命的影响，并侧重在气候变化对人体的影响上。因渺小的人无法改变大自然，我们的祖先就以此来研究人类如何顺从、如何适应大自然，以维护生命健康成长，这就形成了医学理论。如：

仲景《伤寒论》说：“夫天布五行，以运万类；人禀五常，以有五脏，经络腑俞，玄冥幽微；阴阳会通，变化难极，自非才高识妙，岂能探其理致哉！”

中医的“脏腑”，即五脏六腑。现代解剖医学主要在组织器官实质上：五脏，即肝、心、脾、肺、肾五大实质器官；六腑，即胆、胃、大肠、小肠、膀胱等可见可及的组织结构。

而传统中医，除此实质器官外，还有更重要的空虚态藏象说“五藏六腑”：

五藏，即心藏神明、肝藏魂、肺藏魄、脾藏意志，肾藏精微；发外为五事，上应五星，下应五行，楷模天地，禀象日月，触类旁通，不可尽言，侧重于形象的时空结构。

六腑，以表里相应，心与小肠表里相应，肝与胆表里相应，脾与胃表里相应，肺与大肠表里相应，肾与膀胱表里相应，外加笼统的三焦与心包络表里相应。重在功能形象，即“得意忘形”，取其意蕴，不限于形体结构。

七：数之奇

“七”（奇），是一个“不可思议”的神秘数字，真所谓“无七不有”。很多东西都与“七”密切联系：星期是七进位制，祭拜以七为周期，太阳有七种颜色、北斗有七星、地球有七大洲、人体有七窍、简谱有七个音符、神话有七仙女……更为神奇的是，七个一互乘的数字是七回归；七除一的商数是六循环142857：

1111111×1111111＝1234567654321；1÷7＝0.142857142857142857……

“七”是一个完整数、周期数，具有非同一般的意义。古代天文学是一个由二十八宿（七星四方）组成的时空系统，二十八宿分布四方，每方七星，中医将“任脉二十八会”（《灵枢·玉版》）与二十八宿相合，如《素问·气穴论》：“督脉气所发者二十八宿……任脉之气所发者二十八穴。”

古人研究宇宙时空系统最早是《易经》（日月学）。《易经·复卦》曰：“亨，出入无疾，朋来无咎，反复其道，七日来复；利有攸往。”其中就揭示了万物循环是以“七”为周期的规律。中医用之，天行以七日来复，机体的代谢以七为周期，疾病向愈的时间以七为期（见仲景《伤害论》）。

由于“七”上应天上星宿，下应四方之数，故古人斋戒、水陆道场、道家静养、医家制药等，皆以七日为期，可以感应天地四方之气（《黄帝内经》中多处可见）。中华民俗，人死后每七天要祭祀一次，直到七七。

传说是每七天阎王要审问亡灵一次，七期名曰“过七灾”；佛医学讲三世因果，六道轮回。人死后为阴，说是大善人立即请上天堂、大恶人立刻押下地狱，其余人名为“中阴”，中阴七天一个变化，七七四十九天完成转化……

医学“七数”用以诊断：《素问·三部九候论》曰：“七诊虽见，九候皆从者不死……七诊之病，其脉候亦败者死矣，必发哕噫。”

《素问·上古天真论曰》：“女子七岁，肾气盛，齿更发长；二七，而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月亊以时下，故有子；三七，肾气平均，故真牙生而长极；四七，筋骨坚发长极，身体盛壮；五七，阴阳脉衰面始焦，发始坠；六七，三阳脉衰于上，面皆焦发始白；七七，任脉虚，太冲脉衰少，天癸竭，地道不通，故形坏而无子也。”

古印度《佛说入胎经》记载：胎儿在娘胞里成长，也是七天一个转变。胎儿在娘胞里，一共三十八个“七天”九个多月……这个阶段，叫做先天。这数字与数理密切相关，生命的科学也离不开数理，有意者详参原文。

西方基督教的《圣经》起于《旧约·创世纪》。在《创世纪》记载中，上帝创造天地为七日，创世毕为休息日，定为圣日（星期日）。可见“七”的神迷含义，东西方古籍记载不约而同，古代民俗是相通的。

在西方神话中记载，洪水泛滥也以七日为期：“过了那七天，洪水泛滥在地上”；“他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去”；挪亚带上方舟的家禽均以七为数，“凡洁静的畜类，你要带七公七母……”。

在东方古籍中，《诗经·大东》：“维天有汉，鉴亦有光，跂彼织女，终日七襄，虽则七襄，不成报章”；《论语》：“善人教民七年，亦可以成戒矣”；《孟子》：“七年之病，求三年之艾。”

汉代文学著作就有刘向的《七略》；枚乘的《七发》；东方朔的《七谏》；曹植的《七启》；张衡的《七辩》等等，不胜枚举。

埃及金字塔与河图、洛书

西方世界最神奇的数字是前面提到的“142857”。它发现于埃及金字塔内，是一组神奇数字，证明了一星期有7天，它自我累加一次，就由它的6个数字，依顺序轮值一次，到了第7天，它们就放假，由999999去代班，如：

142857×1＝142857（原数字）

142857×2＝285714（轮值）

142857×3＝428571（轮值）

142857×4＝571428（轮值）

142857×5＝714285（轮值）

142857×6＝857142（轮值）

142857×7＝999999（放假由9代班）

数字越加越大，每超过一星期轮回，每个数字需要分身一次，你不需要计算机，只要知道它的分身方法，就可以知道继续累加的答案。如果您发现了它的真正神奇秘密，也许，这就是宇宙的密码……

轮数继续加大;

142857×8＝1142856（7分身，即分为头数1与尾数6，数内少了7）

142857×9＝1285713（4分身……）

142857×10＝1428570（1分身……）

142857×11＝1571427（8分身……）

142857×12＝1714284（5分身……）

142857×13＝1857141（2分身）……

142857×14＝1999998（9也需要分身变大）

再继续算下去，以上各数的单数和都是“9”，有可能藏着一个大秘密。如以上面的金字塔神秘数字举例：1＋4＋2＋8＋5＋7＝27＝2＋7＝9；您瞧，单数和都是“9”。

依此类推，上面各个神秘数，它们的单数和都是“9”；任意取一个数字，例如取48965，将这个数字的各个数字进行求和，结果为4+8+9+6+5=32，再将结果求和，得3+2=5。

这种求和的方法，被称为求一个数字的众数和。怪也不怪！（上面双数和27还是3的三次方）无数巧合中必有概率，无数吻合中必有规律。

何谓规律？大自然规定的纪律！科学就是总结事实，从中找出规律。

更令人奇怪的是，东方古国的中华祖先早就知道这个数学规律。并记载于“河图”、“洛书”之中。上图是“洛书”数字图:

世人都知道，“洛书”数字图是世界上最早的幻方图，特点是任意一组数字的和都为15：

横看：4+9+2＝15；3+5+7＝15；8+1+6＝15；

竖看：4+3+8＝15；9+5+1＝15；2+7+6＝15；

斜看：4+5+6＝15；2+5+8＝15。

再看看“河图”数字图：

“河图”的数字图没有“洛书”数字图出名，是因为人们未能发现其数学规律，但是用众数和的规律去分析它，就能发现它的奇妙之处。

“河图”数字图中，任意一组数字互相进行相乘，其结果的众数和都为6。例如27165×38495=1045716675，求结果的众数和，1+4+5+7+1+6+6+7+5=42，4+2=6，可见，结果的众数和为6。

从上述两个数字图可知，古人十分重视数字6与数字9是有奥妙的。太极图就是由数字6（老阴）与数字9（老阳）组合而成，下面部分为数字6，上面部分为数字9；6为阴数之极，9为阳数之极。

“太极图”﹑“河图”﹑“洛书”通过种种手段暗示数字6与数字9的重要性，其中“河图”与“洛书”更是在熟悉数字众数和规律的前提下编制而成。

易理与此同根同源，《易经》中最流行“九九归一”的说法，数字9被称为老阳，代表一个物质阳气的终结，新一轮周期即将开始。

可见，远古人的智慧比现代人高超得多，《周易》就是一本超出现代人智慧的书籍，“太极图”、“金字塔”的创造人更是聪明绝顶。

八：八方，隔八相生

炎黄子孙均知道《易经》八卦，“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”（《易·系辞上》）。这里说到二、四、八，八是四的扩展，在先天八卦中，明显是四方、四隅的八个方位。

《后汉书·张衡传》曰：“天有九部八纪，地有九州八柱”，可见八既为天数，又为地数，天人相应，籍“八”相通。

《素问·五运行大论》曰：“黄帝坐明堂，始正天罡，临观八极，考建五常。”古人考察阴阳、五行、四时、八风的变化相移情况，用以对照人体脉色的变化，将之以常衡变，谓之“可通神明”，从“通神明”而了解身体的健康情况（《素问·移精变气论》）。

八方之气，有正有不正，八方之风有虚有实，“两虚相感”，就可能生病。详参中医基础的《黄帝内经》有关《发病原理》章节、“五运六气”专篇和《中医感应·朮数理论钩沉》等书。

《黄帝内经·素问》中的《八正神明论》篇有曰：“凡刺之法，必候日、月、星辰、四时、八正之气，气定乃刺之……八正者，所以候八风之虚邪以时至者也；四时者，所以分春、夏、秋、冬之气所在。”

“八”亦有全面的意思，所谓四面八方，说的就是整体、全部。古人也将“八”视为一种基数（八进制），八尺为一丈；《说文》曰：“人长八尺，故曰丈夫。”《内经》说男子生理发育以“八”为周期：

“丈夫，八岁，肾气实，发长齿更；二八，肾气盛，天癸至，精气溢泻，阴阳和，故能有子；三八，肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极；四八，筋骨隆盛，肌肉满壮；五八，肾气衰，发堕齿槁；六八，阳气衰竭于上，面焦，发鬓斑白；七八，肝气衰，筋不能动，天癸竭，精少肾脏衰，形体皆极；八八，则齿发去……天癸尽矣。”（《素问·上古天真论》）。

就是说，阴阳相应，男女同类，“八”与“七”一样，都相应“天癸”之数，都与先天肾中精气的盛衰通应。女子之数应在七（阳），男子之数应在八（阴）。

这个阴阳之说，明代大医张介宾（景岳）先生有详解。他说：“七为少阳之数，女本阴体而得阳数者，阴中有阳也……八为少阴之数，男本阳体而得阴数者，阳中有阴也。”

此外，中医古籍还有“七上八下”、“七损八益”、胡说八道等成语……

“七上八下”典故：说是宋代陈敷文捐钱在虎丘剑池上修了一座桥，取名“陈公桥”。后来僧人在桥上建亭和轱辘，用绳穿滑轮系桶吊水，十五只桶分系两端，以达到事半功倍的效果。故谚语“十五只桶打水——七上八下”就源于此。

《周易》讲“太极生两仪，两仪生四象”。四象，即老阴、老阳、少阴、少阳；在象数中，老阴数六，老阳数九，少阴数八，少阳数七；而老阴、老阳已衰，唯以少阴、少阳用事。七为少阳主上升，八为少阴主下降，故曰“七上八下”。

“七损八益”学说：出自《黄帝内经》中的《阴阳应象大论》篇。“七损八益”的释义，后世有诸多猜测。比较有名的是：阴阳纲纪说、阴阳术数说、四象说、房事说、炼丹说等。

其中，四象说:以古代占筮为本，根据七、八、六、九分别代表老阴、老阳、少阴、少阳四象来阐述一个中医常识，即“东方之木可损不可补，西方之水可补不可泄”的中医养生原则，符合河洛数理的概念。

阴阳纲纪说：八益是指“阳胜”之身热、腠理闭、喘粗、俯仰、汗不出而热、齿干、烦冤、腹满死等八个症状；七损是指“阴胜”之身寒、汗出、身常清、数栗、寒、厥、腹满死等7个症状。

阴阳术数说：明代大医家张景岳先生根据《周易》“阳进阴退”理论，将“七”指为“少阳之数”，“八”指为“少阴之数”，结合自身的“扶阳抑阴”学术，进行了发挥性阐述。从清代至如今，中医“扶阳学说”逐渐兴盛。

房事说：以《天下至道谈》为核心，把七、八做计数解。指出房事中需要注意的八件有益和七件有害的不同方法。

炼丹说：以《周易参同契》 为准，其本质源于易经和洛书，对应人体筋络脏腑的情况，阐明了炼内丹（即养生功法）的一个核心修炼概念——提肾降心（心火下降、肾水上升，谓之“心肾相交、水火既济”的生理，反之则是“心肾不交”的病理），以此来解释七损八益。

“胡说八道”，当今的贬义词，古代却是颂扬语。传说本义是“古月讲八卦”。大家都知道，九天玄女是中华至高无上的祖宗，相传“古月”是九天玄女的近臣。

比国法更高的天规、生命大事——《易经》，只有“古月”这样的天师才有资格传授。故“胡说”就是天规，就是最高指示。《易经》形成久远，上古都是口心相传，那时沒有文字和笔墨工具……

《易经》就是一个“从一到十”（从生到死）的生命循环过程（即“道”）。数虽十位，但“一”是太极（道）本身；“十”是死、无、空、零、灵；实则是八位，故全部一体，谓之八卦。

对应人即“无中生有”：阴阳交合为一，一生二，二生四，四生八。二、四、八、十即生、老、衰、死。大道至简如此……

九： 九九制会、九九归一

在中国传统文化中，“数”都有其神秘意义，“九”这个数有更多的体现。古人认为，“九”是一个极为重要的数字，它既为“阳数”，又为“极数”;谓天之高为“九重”；地之极为“九泉”；前之祭祖为九代；后之传宗亦为九代，合起来为“祖宗十八代”（九祖：父亲、祖父、曾祖、高祖、天祖、烈祖、太祖、远祖、鼻祖；九宗：儿子、孙子、曾孙、玄孙、来孙、晜孙、仍孙、云孙、耳孙。）”九是信仰中最崇拜的神秘数字，同时又与“久”同音，寓意天长地久、江山永固

老子曰：“一生二，二生三，三生万物，”三之极数为九，万物之极也。《说文解字》载：“九，阳之变也，象其屈曲究尽之形。”古人用“三九”演绎说明事理，如成语“三公九卿”、“三跪九叩”、“三教九流”、“三旬九食”、“三贞九烈”、“三部九侯”等等。

在传统中医内，“九”又为生命的极数，《黄帝内经》专论生命之书，其中《灵枢》九卷，《素问》九卷，九卷之中，每卷各九篇，“因而九之，九九八十一篇”（《素问·离合真邪论》）；治疗疾病的针具各九种，名曰“九针”；《灵枢·官能》曰：“知官九针，刺道毕矣。”概指所有针法，治疗所有疾病。

在传统术数里，“九”是“至数”中的极数，《素问·三部九侯论》曰：“天地之至数始于一，终于九焉。”《易·系辞》曰：“天九地十”。天道以九制，称为九天，得天下者为九鼎，治天下者为九牧，乐天下者为九韶……

东汉王逸《九辨章句》曰：“九者，阳之数，道之纲纪也。故天有九星，以正机衡；地有九州，以成万邦；人有九窍，以通神明”。

《素问·天元纪大论》曰：“太虚廖廓，肇其化元；万物资始，五运终天；布气真灵，总统坤元；九星悬朗，七曜周旋；曰阴曰阳，曰柔曰刚；幽显既布，寒暑驰张；生生化化，品物咸章。”

古代文化里的“数”，都有多元性神秘意义，而“九”这个数更有许多特殊意义。如在医学文献中所载的“三九、五九、八九、九九”等数，就与人体的生理关系颇为密切。如：

“三九”，《灵枢·九针十二原》曰：“经脉十二，络脉十五，凡二十七气以上下，所出为井，所留为荥，所注为腧，所行为经，所入为合，二十七气所行，皆在五腧也。”

“五九”，五为阳数，九亦为阳数，是为阳中之阳，即核心。《周易》乾卦阳爻居于五位，称为“九五至尊”，有帝王之象……

“八九”，八为阴数之极，九为阳数之极。阴阳极数之积，八九七十二，意为极多极盛。故而“孔子历七十君”，有弟子七十二人，大汉高祖刘邦有七十二黑子，灵猴孙悟空有七十二变化……

“九九”是最大阳数之“至数”，九九八十一，为朮数之极限。故而老子《道德经》是八十一章；董仲舒《春秋繁露》是八十一篇；扁鹊《难经》是八十一难；《黄帝内经》的《素问》是八十一论、《灵枢》是八十一论；唐僧西天取经是八十一次魔障考验……

通过上述“一至九”数之原趣，可以窥见中华民族之“朮数”按现代理解，应该就是科学技术知识，即“东方高科技”。我们少时没了解之前，人言亦言，“朮数”纯属神密莫测；经过学习了解，原来是这样的宇宙规律和自然数理。

从“一至九”的各数之自乘倍数：一一得一，二二得四，三三见九，四四一十六，五五二十五，六六三十六，七七四十九，八八六十四，九九八十一（重阳）。均有特殊奥秘，此不赘述……

十： 十、死、O、灵

前已述及：八为阴数之极，九为阳数之极，自然定数是“物极必反”（老子《道德经》）。数之极的“九”，反则归零（O、灵），这与阿拉伯数字之“0”是相通的，与西方十字架（十、死）也是相通的。

在历史上，东方道教的太极图（为立体动态）、佛教的万字幅（为平面动态）与西方宗教的十字架（为平面静态）是相通的，均载有宇宙信息的奥秘。

西方十字架的形状曾出现过多种：拉丁十字为纵长十字，这是罗马天主教通用的十字形状；希腊十字为正十字，现在东正教用的这种十字。此外还有洛林双十字、马耳他燕尾十字、圣安德烈斜十字等。

十字架的真正含义“十”——联通上下左右，贯穿东西南北。十字架的一竖代表天人合一，神人和好；十字架的一横，代表全世界的和睦。本意也含有东方太极一统、天下大同的韵味。可见，宗教文化的源头是相通的。你听：

耶稣说：“我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗你们能受吗？”意为克苦；耶稣说“人若跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”意为忘我；耶稣说：“这是我的身体，为你们擘开的。”意为普济……这“克苦”、“舍己”、“普济”不正是东方宗教的口头禅吗？

“零O（灵）”的含意。包括:一个没有定形的造物（空）；一个完全的整体（无极）；一个能包容世界的圆；一面镜子，时刻观自在；周而复始的循环等等。在中华文化中，O：就是混沌未分的鸡蛋状态，在生命为虚灵，精灵。

综上所述，关于1234567890“数”之所引，一是太极（整体、原本）、二是阴阳（二进制二元论）、三生万物（三进制三元论）、五行运化（五进制五元论）、逢七回归（七进制七元论）、八卦一周（八进制八元论），九九归一（九进制九元论）。

提示中华传统文化是多元论、多维空间的学问，源于“仰观天文、俯察地理、中省人事”的实象规律。也就是说：是先有实象规律之参悟，后才有人造文理之记载。在文字发明之前，早已有口传心授的朮数在民间形成风俗规则，医学就是这个规则的具体体现。所以，不通当今文字的农夫也会医病……

理论从天文而来，是古人观察宇宙运行的规律而定，反映出宇宙运行是多元的共同体。提示宇宙是多元、多维循环的，宇宙生命本来是万紫千红，千差万别的圆运动自然现象，不依人类科学意志而转移。

而当今普及教化的医学理论，是三维空间的人类，按自己理想世界而构建的科学知识，沒能涉及多元、多维世界，许多是违背自然生态规律的。而人类仅仅是宇宙生命的微小一部分，所以，人类只有顺应自然，才是圣人达生之道，才能活到天年，“度百岁乃去”。

从“1234567890”的数之概念，也说明，人体生命本是一个圆运动过程，从O（灵）到十（死）复归O（灵），即“无中生有”、“有极还无”的循环。阴阳交合为一，一生二，二生四，四生八。二、四、八、十即生、老、衰、死。大道至简如此。可见，不死、怕死都是不科学的，或者说是不懂自然规律的。同理“安乐死”应该是医学常识，年老气衰、瓜熟蒂落时的“抢救”应该是商家的“生意”，而不是医学道理。这属于教育问题……

从社会实际上说，在“数朮”这个名词沒有被西方“科学”取代之前，“0123456789”这几个元素，囊括了天上、地下、人间的一切智慧。现在人们能理解的叫“已知”仅占极小部分，暂时不能理解的叫“未知”还有绝大部分。

人生天地之间，从宇宙角度来看属于微小生命，微小生命所需并不多。所以，人生所涉及的，仅仅是人类生存所需的顺自然而为的极小部分，叫做人类医学，现在为区别于西方医学，我们更局限地叫做“中医”。

千万代人类的生活积累，依靠基因、本能沿袭和言传身教、耳濡目染形成了民俗习惯，专注的佼佼者，被名为“先生”。与当今短期的、学校的教育规范和产业化贸易经营的所谓“医师”，自然是不同的……

如前所述，我们已经知道，中国文化是中华祖宗“仰观天文，俯察地理，中省人事”对宇宙自然规律的总结，并嘱咐“逆之则灾害生，从之则疴疾不起”。

“从之”即“中和思想”走中道。能达到顺应自然、适合本体的“中和”境界，天地都会安居正位，万物可以顺遂生长，人体也就没有疴疾。

但宇宙是运动的，事物是发展的，从之的中和平衡始终是动态的、相对的；逆之，失中和不平衡，却是经常发生的。

什么是医呢？医与“一”“易”同音，就是“归一”（皈依）的措施。假如失去“中和”，会出现很多紊乱、出现形形色色的偏差，从“数”的语言如“乱七八糟”、“颠三倒四”等等。自然规律、人体本能自发会治理恢复，补偏救弊以回归中和。这个治理恢复，补偏救弊的过程就叫“医”、就是“一”、就需“易”，从而产生了医学。故“医”就是“补偏救弊致中和”的方法。

在中华文明史中，“医”的范围是极其广泛的，古有“上医医国、中医医人、下医医病”的说法，这还是有文字记载以后的事。人类的历史是许多万年，到黄帝时代发明了文字，开始文字记载才四千多年。所以，中国一切的文化、科学、宗教、哲学等，都是从黄帝时代才开始记录，春秋战国时代已逐步完善。

那时的学者把记录皆托名为黄帝经。治国的部分总结为《黄帝外经》，治人的部分总结为《黄帝内经》。后来的医学，主要从《黄帝内经》中学习宇宙生命运行规律，掌握人类适应自然规则和维护自身健康的智慧；也从老子《道德经》中继承祖宗如何养生延年的方式方法。

在古代，“医”的范围是很广的，药王孙思邈说：“上医以德治国，中医以礼齐人，下医以刑治病。”从文化角度讲，凡治国的策略，育人的教程，治病的方法等等，都属于“医”的范围。

相应，凡失去中和思想的方方面面，都属于灾、属于病。古人造这“病”字，从丙（南方火，对应心）。可见这“病”，关键是“心”出了问题。治“病”从根，首先是传承黄老理念的赤诚之心……

《黄帝内经》，作为医书之祖，它包括“医世、医人、医国、医社会”的方方面面。《黄帝内经》的中旨，也是黄老之学的要点，是通于政治、经济、文化、教育、军事任何一门学科的大原则。

“医”与“病”是一组相对的概念，《黄帝内经》中谈到“平人者不病”（《平人气象论》）。是说保持走中正、平和之道的人不会生病……

什么样的人才叫“平人”呢？唐代注《黄帝内经》的王冰先师解说：没有太过，没有不及，气象平调的是“平人”。而没有太过、没有不及，就是不偏不倚的“中”、就是守平衡的健康人。

《黄帝内经》说：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”（《上古天真论》）。“上古天真”，说明早在《内经》成书的春秋战国时代，人已经不及黄帝时代的古人，“人心惟危，道心惟微”不那么“天真”了……

经典在这里要求“形与神俱”。“形”是我们的身体，是物质世界；“神”是我们的心（心主神明），是精神世界。所以，传统中医研究的是两个世界，两者都调平了，才叫健康；走中道才能享受天年。

当今高节奏的生活习惯，更彻底地忽略了这些平衡观，全盘追逐物质世界的高科技、高水平，饮食多生冷、食料转基因、蔬菜违季节；过度照明，作息不分阴阳；过度空调，使冬天不冷反热、夏天不热反凉，致使公然违背自然，人体内环境生态本能失衡，种种慢性病直线上升，给“医”带来了力不胜任的重负。

眼看现代科技好像全能，可我们彻底研究、反复运用后才发现：现代科学研究的是物质世界，没有涉及精神世界，或者说涉及太浅薄，把古人的智慧忘了，只有极少数人还在留念传统，默默研究……

这里奉请有心人研究研究刘力红教授的《思考中医》，再听听他倡导的《扶阳论坛》讲座。本人就是2003年“非典”之后，在《思考中医》感召下，参加“扶阳论坛”活动的影响后，才认识到医师、中药也存在转基因问题，才从“科学之医”回头注重经典的，才研究体会更深、逐渐转变理念的……

如何“形与神俱”以中正平和呢？《上古天真论》说：“上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时；恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来？”这里强调“扶正祛邪”，提出了三个方面：

1.“虚邪贼风，避之有时”，这是“形”的中正平和。“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也，逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道”（《四气调神大论》）。经文“从之”，即顺自然、从天象，就是与四时气候保持协调一致、处正、处和，就不会生病。

2.“恬淡虚无，真气从之”，这是“神”的中正平和。心静悟空，神就安宁，或者说是心处中正平和，身心自然康健；社会生活中有很多复杂事变，用心计较多生烦恼，使我们不能“恬惔”，才让“邪气”乘虚而入生病的。

3.“精神内守，病安从来？”心处泰然，真气不去耗散，能量逐渐上升，身心就会平和健康。好比一个国家，国防坚固，哪有外敌入侵；一个库房，戒备森严，小偷那能进来；一个官员心正廉明，咋会成贪腐？……

在这种哲学思想指导下，中医把“调节平衡”、“扶正祛邪”作为保持健康和治疗疾病的主要原则，而不是只用征服疾病的“对抗”和“杀死”手段。这种思维，在对付病毒性疾病的“疫情”及慢性炎症、功能紊乱、内分泌失调等等疾病方面，都起到了良好的效果。

中医把疾病的发生与气候的变化、环境的改变、情绪的波动、饮食起居的失调、性生活的紊乱等等，密切联系起来，形成现代所谓的“病因学说”。

这种“病因学说”是建立在宏观方法论基础上的整体思维，与西医建立在微观解剖学基础上的科学思维恰好对应，宏观与微观互为完善……

什么是药呢？药与“钥”同音同源，能打开闭锁就曰钥（药），远古人都是“观音”的，字是中古才发明的。从“补偏救弊”的医来看，“药”就是补偏救弊的钥匙或方法。

因为偏与弊是千变万化的，相应补偏救弊的方法与工具也就五花八门、千门万类。凡是能补偏救弊、修复平衡的方方面面，都是药……

但大道至简，古人造这藥（药）字，从“艸”从“乐”来看，不外“治病草”与“悦心乐”两大类也。实质亦就形上之“韵”与形下之“物”两类。古代的巫祝疗法，主要就在“韵”上用功，现代却在“物”上用功。

所用形下的治病草，包括草、木、虫、石、谷五药。我们现代中医用的所有药，就是这一部分。这一部分在医学健康中有多重要呢？按世界卫生组织的统计，保证货真价实、完全作满作到位，占比在8%。

为什么百分之十都不到呢？

因为他仅仅注重物质系统（筋骨肉）那可见的微小部分，忽略了形上系统（精气神）那不可见的绝大部分。所以，随着信息技术的深入发展和广泛运用，“形与神俱”的中医学，逐渐被世界医学重视了！

医学本来没有域界，不管东方医或西方医，都是关注生命健康的大事，为医者必须有一种菩萨心肠、济世救人精神，既要关注躯体的生理、病理特征，更要注重精神心态、信息变化，才能真正研究生命医学、维护身心健康。

前述中华民族“数”之概念：“一”是整体；“九九归一”或曰“太极一统”，是中华文化的整体性。整体性就是统一性、完整性和联系性。中医认识人体生命的思维方法就是这种整体性。中医认为，人体的有形组织器官和无形精神信息，二者是一个整体；人与自然环境、社会环境也是一个整体。

中华文化以黄老思想为宗，老子《道德经》上所说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”讲的就是天地人共通，天地人共理。天阳普照、地脉升腾所布施的阳光雨露，是万类生物赖以生存的基础。人类也不例外，故前贤曰“天人相应”；“不知天地人者，不可以为医也”（《医学源流论》）。

中医学在论述大自然对人体生命健康的影响时，是按五运六气学说进行的。“运气学说”是在中医整体观原则下，以阴阳、五行学说为基础，运用天干、地支等符号作为演绎工具，推论气候变化规律及对人体健康与疾病的影响。

一年四季的“运气”变化经历着春温、夏热、秋凉、冬寒的正常规律，这种正常气候是人类赖以生存的必备条件。它对人体的脏腑、经络、气血、阴阳均有不断的影响。人体的生命活动，一刻也不能脱离自然条件，只有顺从自然的变化，及时作出适应性调节，才能保持健康。

“五运六气”也有对人体引起疾病的时候，主要是指气候发生“过度或不及”的异常变化（名曰“戾气”），或人体本虚脏腑功能紊乱，不能作出适应性调节，或违背自然规律，将导致疾病乃至死亡。所谓“至数之机……其往可追，敬之者昌，慢之者亡”（《素问，天元纪大论》）即是这“慢之者”部分。

人类在能动性地适应自然和改造自然的过程中，维持着机体正常的生命活动，保持着相对平衡的生理功能状态。这种内外环境的统一性和机体自身的完整性思想，后来定名为中医的整体观念。

整体观念主要包括以下四个方面

1、气候大自然 对人体健康的影响。

大自然对人体的作用，是天地（阴阳）二气相互作用的结果。天地是生命起源的基础，天地（阴阳）二气的对立统一运动，为生命的产生提供了最适宜的环境。《黄帝内经》曰：“人生于地，悬命于天，天地合气命之曰人”“天覆地载，万物悉备莫贵乎人”（《素问·宝命全形论》）。

气一元论认为:天人一气，整个宇宙都统于一“气”。天和人有着物质的统一性，有着共同的规律。中医学根据“天人一气”理论，用天文学、气象学、医药学等自然科学原理，论证并丰富为“天人合一”学说。提出“人与天地相参”（《素问·咳论》），强调“善言天者，必有验于人”（《素问·举痛论》）。

大自然的运动，形成四季气候的轮转，产生春温、夏热、长夏湿、秋燥、冬寒的气侯变化，属于“正常气候”。生物在这种气候影响下，随机有了春生、夏长、长夏化、秋收、冬藏的生态规律。人类也必须顺从这个规律，逆之就会生病。因六种气侯导致的病自外来，中医叫做“外感六淫”。

因人体本虚，脏腑功能紊乱不能作出适应性调节，或违背自然规律，感“正气”导致的疾病为普通感冒；因五运六气异常之“厉气”导致的外来疾病，为流行性感冒。“流感”，“此气之来，无老少强弱，触之者即病”（明代吴有性《温疫论·原病》），如现代所谓的“非典”、“新冠”等等……

2、生活大环境 对人体健康的影响。

环境因素主要是生活环境和工作环境，包括体外的阳光、空气、水等和体内的心态、情绪、性格等都对人体健康成长与疾病发生演变有很大影响。

天地是大生化之宇，人体为小生化之器。生命赖形体而存在，形体赖生命而存活。若没有生命，形体为僵尸；没有形体，生命自空无。故曰：“器者生化之宇，器散则分之，生化息矣”（《素问·六微旨大论》）。

“天食人以五气，地食人以五味。五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰。五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生”（《素问·六节脏象论》）。说的皆是生活大环境对人体健康的重要性。

人体健康与否与生活大环境的关系，具体体现在如下四个方面：

（1）人禀天地之气生。生命是自然发展到一定阶段的必然产物。人和天地万物一样，都是阴阳相感的产物，是物质自然界有规律变化的结果。人类产生于自然界，自然界为人类的生存提供了必要条件，故《经》曰:“天食人以五气，地食人以五味”（《素问·六节脏象论》）。此“食”即饲养，供给之意。

（2）人是一个复杂的巨系统。气是构成人体的基本物质，也是维持生命活动的物质基础。常处于不断自我更新的新陈代谢中，形成气化为形、形化为气的转化运动。升降出入是其转化运动的基本形式，故《内经》曰“非出入则无以生长壮老已，非升降则无以生长化收藏”，“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危”（《素问·六微旨大论》）。

（3）人的生命活动随着自然条件和自然运动的变化而发生相应变化。《内经》曰：“人之常数”亦即“天之常数”（《素问·血气形志》），“天地之大纪，人神之通应也”（《素问·至真要大论》）。

（4）社会环境因素复杂多变，社会经济、文化教育、人际交往、家庭关系等等外环境，又直接影响着个人心态、情绪的变化。这种情绪变化过度强烈，超出该人的调节上限所引起的疾病，其病因，中医叫“内伤七情”。

3、脏与脏、腑与腑、脏与腑之间密切联系，相互影响

脏腑以经络系统外连五官九窍、四肢百骸，构成一个有机整体，此即五脏一体观。人体脏腑按五行的“生克制化、亢害承制”规律，是一个立体的网络结构。每一脏都具有五脏的部分功能，也是五脏的缩影和统一体。前贤曰：“凡五脏之气必互相灌溉，故各五脏之中，必各兼五气”（《景岳全书·真脏脉》）。

人体各部位是一个有机整体，各组织器官是分工协作的部分，分别叫五脏六腑，或五大系统。但不是各自为政，不能分离。各脏腑根据功能有表里关系，生理上互相协作，病理上互相影响，共同维持人体生命的动态平衡。

（1）脏与脏之间的关系。心肺相依：心主血脉，上输于肺；肺主宗气，贯通心脉。气为血之帅，血为气之母。

①心与脾：心主血而行血，脾生血又统血，共同完成血液的生理循环。

心与肝：心主血，肝藏血，心血充足，肝有所藏；肝气调畅，心得血养。

心与肾：心在上属火，肾在下属水，水火既济，心肾相交为生理常态；心主血，肾藏精，精血相生互化。

②肺与脾：肺司呼吸，主一身之气：脾主运化，充养肺气。

肺与肝：肝主升，肺主降，共同完成气机调畅。

肺与肾：肺主呼气，肾主纳气，协作完成气机循环；肺属金，肾属水，金水相生为母子关系。

③肝与脾：肝主疏泄，分泌胆汁助消化；脾主运化，滋养于肝。

肝与肾：肝藏血，肾藏精，精血同源；肝主疏泄，肾主闭藏，相反相成。

④脾与肾，脾为后天之本，肾为先天之本，先后天相互促进，相互滋生；肾主水，脾主运化，共同完成水液的代谢。

（2）腑与腑之间的关系：六腑的共同职责是“传化物”，六腑的关系主要体现在饮食的消化、吸收、排泄等功能协作方面，共同维持人体的新陈代谢。

（3）脏与腑之间的关系：主要是表里关系，通过经络相互联属。如肺与大肠相表里，心与小肠相表里，脾与胃相表里，肝与胆相表里，肾与膀胱相表里。脏腑之间功能上相互协调，病理上相互影响。

人体各脏腑的生态平衡，是通过木、火、土、金、水“五行”的生克制化关系来协调的，以维持其循环往复、不间断的生命运动。局部可以影响整体，整体能够调控局部。各脏腑内外是通过经络循环的信息联通的……

4、地土方宜、生活习惯对健康的影响

中医临床，总是从全面考虑问题，不单从有病的局部着想，更重要的是观察季节、气候和水土、病人的生话习性等等。不同的地域，不同的生活习惯，可产生不同的疾病。

我国幅员广阔，西北地区气候寒冷，地高多燥；东南气候温和，地卑多湿。因而不同地区常有不同的体质。禀赋的强弱，形体的肥瘦，性情的喜忧等，对疾病的发生、发展都是密切相关。但不是刻板的，而是相互联系，参考评判。

（1）季节气候与人体：

《内经》曰：“人能应四时者，天地为之父母”（（素问·宝命全形论））。一年四时气候呈现出春温、夏热、秋燥、冬寒的节律变化，人体相应发生适应性变化，如“春弦、夏洪、秋毛、冬石，四季和缓，是谓平脉”（《濒湖脉学·四言举要》）。天气炎热，腠理开疏，汗易泄；天气寒冷，腠理固密，汗不出。

人类适应自然环境的能力是有限的。如气候剧变，超过人体机能调节限度，或者机体功能失常，不能作出相应调节，就会发生疾病。季节性的多发病或流行病.

如“春善病鼽衄，仲夏善病胸胁，长夏善病洞泄寒中，秋善病风疟，冬善病痹厥”（《素问·金匮真言论》）。此外，某些慢性宿疾，如风湿痹证、慢性哮喘等，往往在气候剧变或季节更替时发作或加剧。

（2）昼夜晨昏与人体:

天地有五运六气的节律性周期变化，不但有“年节律”、“月节律”，而且还有“日节律”。人体生命运动不仅随季节变化而变化，而且随昼夜变化而变化。如人体阳气，随天光朝生、午盛、夕弱、夜衰的变化而波动。

《内经》曰:“阳气者，一日而主外，平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭”（《素问·生气通天论》）。在病理上，大多白天病情较轻，傍晚加重，夜间最重，呈现出周期性的起伏变化。如《经》曰:“百病者，多以旦慧昼安，夕加夜甚”（《灵枢·顺气一日为四时》）。

（3）地区方域与人体：

地理环境是自然环境的一部分，包括地质水土、地域性气候和人文地貌、风俗习惯等等。在一定程度上，也影响人的生理机能和心理活动，中医传统是“因地制宜”。

生长有南北，地势有高低，体质有阴阳，奉养有膏粱藜藿之殊，天时有寒来暑往之别。如《经》曰:“一州之气生化寿夭不同”（（素问·五常政大论））。

东南土地卑弱，气候湿热，人体腠理疏松，体格多瘦削；西北地处高原，气候燥寒，人体腠理致密，体格多壮实。

长期生活在特定地理环境，逐渐形成适应性变化。一旦易地而居，环境改变，生理机能难以相应，轻则感觉不适，重则发为疾病，即所谓“水土不服”之病……

（4）社会环境与人体：

人既有自然属性，也有社会属性，社会是生命系统的一部分，从婴儿到成人，心理变化对生命健康有密切关系；社会角色、地位的变迁，不仅影响人的精神心态，而且对疾病的发生、演变，也起到重要的作用。

前贤李仕材先生曰：“大抵富贵之人多劳心，贫贱之人多劳力；富贵者膏粱自奉，贫贱者藜藿苟充；富贵者曲房广厦，贫贱者陋巷茅茨；劳心则中虚而筋柔骨脆，劳力则中实而骨劲筋强；

膏粱自奉者脏腑恒娇，藜藿苟充者脏腑恒固；曲房广厦者玄府疏而六淫易客，茅茨陋巷者腠理密而外邪难干。故富贵之疾，宜于补正，贫贱之疾，易于攻邪”（《医宗必读·富贵贫贱治病有别论》）。

“太平之世多长寿，大灾之后，必有大疫”。这是民间医生的经验总结。随着科学的发展，生产工具的进步，社会环境的变迁，对人的身心机能的影响也在发生变化。

现实社会中的“多科技综合征”、“紧张抑郁症”、“疲劳综合征”等等导致的慢性病多发，与社会生活、“科学化”等因素都有密切关系。

（5）个人对环境的适应能力各异：

传统医的“天人合一”观，强调人与自然的和谐统一，人的生、长、壮、老、死，受自然规律的制约；人的生理、病理也随自然的变化而变化。所以，人必须主动顺从自然、适应自然。

此外，还要加强人的心态、性格修养，培养坚守中和之道，建立慈善人格，培养与社会环境统一共存的习惯。

因为人的能量是有限的，一旦外界环境变化过于剧烈，个体适应调节的能量作不出相应的调整，生理功能就会失衡，乃至发生疾病。

其它，如临床突变、隐性事态。慢性积累的饮食原因、药物原因、烟酒原因、贪欲原因、情郁原因等等……都需要冷静、全面分析、察悟，现代仪器报告或专家评论，也只是一个参考系数，但决不能迷信呆板……

整体观念贯穿于中医生理、病理、诊断、治疗的始终

传统医学非常重视这种统一性、完整性的整体观念，将其贯穿于生理、病理、诊法、辨证和治疗等各个方面。前述内容说明中医分析人体生命，是把人放在自然界的整体运动和多元化动态平衡中来研究的。按俗话说，就是既看清一匹树叶的形态特征，也想到整个森林的气候信息。

传统中医在分析人体的生理病理时，首先从整体出发，临床把重点放在引起局部病变的整体病因上，并把局部病理变化与整体病理反应统一起来。一般来说，人体某一局部的病理变化，往往与全身的脏腑、经络、气血、阴阳的盛衰有关。例如：

（1）在诊断疾病方面：把人体内脏和体表各部组织、器官之间看成是一个有机的整体，同时要考虑四时气候、地土方宜、环境心态等因素的变化，对人体生理、病理有不同程度的影响。既强调人体内部的协调、完整性，也重视人体和外界环境的关联性。

（2）在分析辨证方面：

① 既要从局部症状出发考虑全身。如头痛一证，不仅从局部对周身影响上加以分析，而且考虑全身脏腑气血等诸种因素对头痛的影响。又如疮痈，既要考虑局部问题，又要研究相应脏腑经络的瘀阻问题……

②也要从全身症状出发考虑局部：如小儿全身性发热，在冬春季，首先注意其咽喉部有无“乳蛾”；日晡发热，首先注意肠胃有无积阻、二便是否通畅；又如患者有低热、黄疸等全身症状，首先注意右胁有无阵发隐痛或放射性背痛，考虑是否肝胆疾病……

（3）在临床治疗用药方面：根据整体观念，首先协调阴阳。《经》曰：“诸寒之而热者取之阴，诸热之而寒者取之阳，所谓求其属也”（《素问·至真要大论》）。

唐代王冰注曰:“壮水之主，以制阳光；益火之源，以消阴翳”，是协调虚衰重症，分清真阴真阳的一个准则。包括两方面：

① 壮水制火，是治疗失眠的基本方法。壮水可以制火，水足则能纳阳；火旺扰神，制火可以宁心，心静则神安；② 益火制水，如肾阳不足，阳虚水泛，以致发生阴寒，下肢水肿等表现，须“益火消阴”、温通肾阳以间接治疗水肿。

真阳不足，出现腰痛脚弱，下半身常有冷感、阳萎、精冷等症，用八味地黄丸（“阳八味”：熟地黄、山萸肉、山药、茯苓、丹皮、泽泻、熟附子、肉桂）治疗。是“益火之源”、温补扶阳的意思，即用温补肾阳法治疗阴证、真寒证。

此法清代大医郑钦安先师在《医法圆通》中对此作有深入的探讨，他说：“益火之源，以消阴翳，阳八味是也。此方此语相传已久，市医莫不奉为准绳，未有几个窥透破绽，予不能无疑也。

疑者何？疑方药之不与命名相符。既云益火之源，以消阴翳，必是在扶助坎中一点真气上说，真气一衰，群阴四起，故曰阴翳。真气一旺阴邪即灭，故曰益火。方中桂、附二物，力能扶坎中真阳，用此便合圣经”……

这“扶阳大法”就是针对整体归一上来说的。根据整体观念，各脏腑之间有相互联系，某脏病可用治另一脏的方法来解决。如“虚则补其母”，“实则泻其子”。表里互治：如肺与大肠为表里，肺有寒痰而咳嗽，大肠寒结而大便秘，须用紫菀等袪寒痰而通寒结，大便自通……

即使在治疗局部病变时，也必须从整体出发，想到人体是一个有机整体，采取适当的措施。如：肝开窍于目，补肝可以治疗眼病的虚证，清肝可以治疗眼病的实证；又如心开窍于舌，心与小肠相表里，所以可用清心热、泻小肠火的方法治疗口舌糜烂……

正如《内经》所言：“从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右”（《素问·阴阳应象大论》）；在针灸方面如“病在上者下取之，病在下者上取之”；“阳病治阴”、“阴病治阳”（《灵枢·终始》）等等，都是在整体观指导下确定的治疗原则。

医养服务，众心所向；健康长寿，人之所盼！

发岐黄古义，承传统文明

1、阴阳的概念

阴阳是“一分为二”的辩证法。“龙凤传人”的祖宗崇拜，就是阴阳信仰，龙为阳为父，凤为阴为母。由阴阳信仰扩展开来，古圣先贤把相互关联的宇宙万物均以“阴阳”来划分，并且无限可分。早在伏羲时代，就形成了中国特色的阴阳学——“易理”文化，名曰《易经》。

阴阳是中医最核心的根基，《黄帝内经》说“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”（《素问·阴阳应象大论》）。由此可见，阴阳是传统文化不可或缺的纲纪，也是中医的原始依托。

（1）阴阳的分属特征：凡日、光明、向上、生长、功能、正、外、动、热、强、男、雄、升、火……之类为阳；相对而言，凡月、黑暗、向下、死亡、物质、反、里、静、冷、弱、女、雌、降、水……之类为阴。

（2）阴阳的划分示例：天为阳，地为阴；功能为阳，物质为阴；男为阳，女为阴；升为阳，降为阴；外为阳，里为阴；单数为阳，偶数为阴；白昼为阳，黑夜为阴；夏季为阳，冬天为阴；动为阳，静为阴；山为阳，水为阴；展为阳，敛为阴；显为阳，隐为阴；热为阳，冷为阴；“君子坦荡荡”（公心）为阳，“小人常戚戚”（私心）为阴……

（3）阴阳的相对性、关联性、普遍性：阴阳是相对的概念、相互转化、无限可分，更具有广谱性。所以说“阴阳二字，固以对待而言，所指无定在”（《局方发挥》）；经曰：“人生有形，不离阴阳”（《素问·宝命全形论》），“阴平阳秘，精神乃治”，“阴阳离决，精气乃绝”（《素问·阴阳应象大论》）。

（4）阴阳的基本思路：阴阳交感而生自然万物，宇宙万物是阴阳的对立统一。阴阳学（易理）的思路即：太极生阴阳、阴阳生四象、四象生八卦……无限可生。《易传》曰：“一阴一阳谓之道”；“无极生太极（无中生有），太极生两仪（一分为二）”，继而引进为阴阳“二进制”定义：1＋1＝1。

2、阴阳学说的基本内容

阴阳学说包罗万象，其大无外，其小无内的万事万物，都可以用阴阳来概括。中医的阴阳学说是以自然变化现象和规律来探讨人体的生理功能和病理变化，从而说明人体的机能活动、组织结构及其相互关联的方法论。

阴阳学说是中医基础理论的枢要部分，是理解和掌握中医学理论体系的一把钥匙。古训精简的《黄帝内经》以阴阳立论的就有八大专篇（《阴阳应象大论》、《阴阳离合论》、《阴阳別论》、《阴阳巅倒篇》、《阴阳类论》、《阴阳清浊》、《阴阳系日月》、《阴阳二十五人》等），可见“阴阳”于医学的重要性。

《经》曰“明于阴阳，如惑之解，如醉之醒”（《灵枢·病传》），“设能明彻阴阳，则医理虽玄，思过半矣”（《景岳全书·传忠录》）。由阴阳又引出“两极”定义，有两极就有“中”点，强调不偏不倚走“中”道，是谓中医文化。

阴阳是抽象的概念而不是具体事物。所以“阴阳者，有名无形”（《灵枢·阴阳系日月》）。“一阴一阳谓之道”。道者，道理规律也；“阴阳者，天地之道，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”（《素问·阴阳应象大论》）。

阴阳的基本内容：可概括为阴阳对立、阴阳互根、阴阳消长和阴阳转化四个方面：

（1）阴阳对立：指一切事物或现象都存在相互对立的阴阳两面，而对立的双方又是互相依存的，任何一方都不能脱离另一方而单独存在。如上为阳，下为阴，没有上就无所谓下；热为阳，冷为阴，没有冷就无所谓热……

（2）阴阳互根：指阴阳都以对方作为自己存在的条件，即阳依存于阴，阴依存于阳，这就是阴阳互根。如天为阳，地为阴，天气下降、地脉上蒸；升已而降为雨，降已而升为云；升降相因，产生宇宙各式各样的运动变化。

（3）阴阳消长：阴阳之间的对立制约、互根互用不是一成不变的，而是始终处在消长变化的动态过程中，消长变化是绝对的，动态平衡是相对的。如白天阳盛，生理功能以动为主；夜间阴盛，生理功能以静为安。从子夜到中午，阳气渐长阴气渐衰；从中午到子夜，阳气渐衰阴气渐长。

（4）阴阳转化：阴、阳在一定条件下可以互相转化，即“物极必反”原理。比如，某些急性热病，热毒极重，大量耗伤元气，可导致突发体温下降，四肢厥冷、脉微欲绝等危症，即由阳转阴。阴阳消长是量变，阴阳转化是质变。

3、阴阳学说在医学中的应用

中医认为，“人活一口气”。气是维持人体生命活动的物质基础。人体之气按阴阳特性也可分为阴阳两大类：对人体有温煦推动作用的为阳气，对人体有营养滋润作用的为阴气。气的运动（阴阳对立统一）是生命的基本规律。

因此，阴阳学说贯串在中医理论体系的各个方面，用以说明人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。中医理论认为:人体生病是由于阴阳失衡，治病的根本是帮助病人调节体内阴阳，使其达到阴阳相对平衡的过程。简述如下：

（1）人体组织解剖：归纳属性以阴阳为纲，如《经》曰：“人身有形，不离阴阳”（《素问·宝命全形论》）；“是故内有阴阳，外亦有阴阳；在内者，五脏为阴，六腑为阳；在外者，筋骨为阴，皮肤为阳”（《灵枢·寿夭刚柔篇》）。

（2）人体生理：分析人体的生理功能。如《经》曰“阴者藏精而起亟也，阳者卫外而为固也”（《素问·生气通天论》）；对阴阳生理表现亦在“阴静阳躁”上，有阴阳的平衡，才有动静的平衡，人体生命才有活力，才有正常生理。

（3）人体病理：阐明病理变化的基本规律。如《经》曰：“阴胜则阳病，阳胜则阴病，阳胜则热，阴胜则寒”（《素问·阴阳应象大论》）。火神派明医郑钦安先生总括说：“病情变化，非一端能尽，万病万化，不越阴阳两法”。任何疾患发生的前提均为阴阳失调，导致气血逆乱而致。

（4）疾病诊断：《内经》之理，以阳证、阴证为病症归类的鉴别总钢：“善诊者，察色按脉，先别阴阳”（《素问·至真要大论》）；“凡诊病施治，必须先审阴阳，乃为医道之纲领”（《景岳全书·传忠录》）。故后来的“八纲辩证”以阴阳为总纲。如以色泽、声音、呼吸、气息来分辨阴阳。

又如切脉中的浮、数、滑、实为阳，沉、迟、涩、虚为阴；病症上热实为阳，里虚为阴。仲景《伤寒论》曰：“病有发热恶寒者，发于阳也；无热恶寒者，发于阴也。”其它脏腑机能、器官、色泽、病声等等，都可分属阴阳。

（5）临床辩证：古中医从阴阳说将人分为太阴、少阴、太阳、少阳、阴阳和平五种类型。“太阴之人，贪而不仁，下齐湛湛，好内而恶出，人和而不发，不务于时，动而后之，此太阴之人也。少阴之人……”（详参《灵枢·通天篇》）。

如何有效地把握各自的外表形态，从而准确识别其内在禀性呢？

古中医提供了考察外表，辨别实质的方法：“太阴之人，其状黮黮然黑色，念然下意，临临然长大，腘然未偻，此太阴之人也。少阴之人，其状清然窃然，固以阴贼，立而躁嶮，行而似伏，此少阴之人也。太阳之人，其状轩轩储储，反身折腘……”（详参《灵枢·通天篇》）。

辩证中常分阴阳：人体正常生命活动，是阴阳对立统一协调的结果。疾病则是“阴阳失调”的反常表现。

如“阴胜则寒”、“阳胜则热”、“阴虚则热”、“阳虚则寒”、“阴损及阳”、“阳损及阴”、“阴阳两虚”等症候。同时阴阳病证在一定条件下是可以相互转化的。

（6）疾病治疗：其原理为阳生阴长，阳杀阴藏；阳化气，阴成形。根据阴阳反作，病之逆从，治则以泻其有余而补其不足，调整阴阳，达到相对平衡为宗旨。如：“寒者热之，热者寒之”（《素问·至真要大论）；“阳病治阴，阴病治阳”（《素问·阴阳应象大论》）。

（7）药物性能：药物是在自然界中吸纳天地精华而各具性味灵性，这种灵性又为功能，人们用来补其人体精微的欠缺或挫其太过，以将其调至平衡为度。如酸苦涌泄为阴，辛甘发散为阳；味厚、性静行血者为阴，气簿、性动行气者为阳；性沉降为阴，性上升为阳；寒凉、滋润为阴，温热、干燥为阳……

药物的升降浮沉：具有升阳发表、祛风散寒、涌吐、开窍等功效的药物，多上行向外，其性升浮属阳；具有泻下、清热、利尿、重镇安神、潜阳熄风、消导积滞、降逆、收敛等功效的药物，多下行向内，其性沉降属阴。

总之，疾病根源——为阴毒，治病大药——为阳气！比如一味追求物质享受，是贪欲，属阴邪，当欲望达到不能控制时，物极必反，就成病成灾。民俗曰“人为财死，鸟为食亡”即指此。又如当今盛行冷饮、凉莱、消炎药等皆属阴，久则必伤阳，故绝大部分人都是阳气不足。

所以，“扶阳火神派”隨之大兴。道家曰：“全阳为仙，全阴为鬼，半阴半阳为人”。阳气为正能量，人的一生就是逐渐消耗阳气的过程，没有了阳气生命也就停止了。而医学的宗旨，就是扶正祛邪、扶阳抑阴，争取延长生命……

前面己经说到，“阴阳”是一分为二的辨证思维，中医活用其法，于临床治病谓之“辦证施治”。

阴阳蕴含数理：阴阳之中存乎数，它本于河洛数理，古人“天地鬼神之妙，不逃乎数，圣人通乎幽明之故，谓乎可以数知”。

如《黄帝内经》载：“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万；万之大，不可胜数，然其要一也”；仲景《伤寒论》言：“发于阳，七日愈；发于阴，六日愈。以阳数七、阴数六故也。”

在数字中，奇数为阳，偶数为阴：其中一至五是生数，六至十为成数。六是成数中最小的阴数，七是成数中最小的阳数。六日阴气已弱而阳气渐充，七日阳气虽小，而正气来復，故疾病痊愈。疾病是阴长阳消的进展状态，治疗是阳长阴消的回归过程。

可见，人生天地之间，医法阴阳之用，宗旨是扶阳抑阴（扶正祛邪）。论医疗离不开阴阳。所以，民间俗话常说：“不懂阴阳的人，不能作医生”……

再看看我们的现状：医疗管理很“科学”，医院越建越多、医疗仪器越来越高端、医疗设施越来越周全、药品种类也越来越多、数量越来越大，药店相应越来越普及、百姓受其训化“觉悟”越来越高、越来越舍得花钱买药……

然而慢性病却相应地越来越多，传染病也防不胜防。现代医学来源于西方，当今西医特别发达的美国，疫情反而特别厉害……是否与“医疗不懂阴阳辩证”、“生活违背自然规律”有很大关系呢？？

医学的宗旨本来是一致的，不管是古代医或现代医，东方医或西方医，都是为了人体的生命健康。但在思维观念上，中医有不变的两大突出特点；一是“太极一统”的整体观念（已如前述）；一是“法于阴阳”的辩证论治。

“法于阴阳”又叫辩证法，在人体生命医学中，阴阳是自然存在的两种对立、统一能量，是空虚概念而不是具体实物。因现代医学发展重点在仪器和具体实物上，即在“筋骨肉”上发明精微仪器，作细微的探索，忽视了“精气神”领域各类阴阳变化的活动能量对人体生命健康的影响。

中医认为，这种看不见的影响力占比在90%以上，它也分正、负两面。阳气上升需要宇宙能量，阴质下沉却是自然贯性；人身重浊，在地球上生活隨时都在消耗能量，多处于失衡状态，人体则本能地供给能量以维持相对的平衡。

疾病就是过度失衡的状态，治病，是增扶正能量，抑制负消耗，达到相对的平衡，就可以恢复生命健康。古圣先贤简称曰“扶正祛邪”，并反复强调：“正气存内，邪不可干”。

这个“正邪定律”的能量说，出自《黄帝内经·素问·刺法论》，原文是这样的：“黄帝曰：余闻五疫之至，皆相染易，无问大小，病状相似，不施救疗，如何可得不相移易者？岐伯曰：不相染者，正气存内，邪不可干，避其毒气，天牝从来（天牝者，鼻也），复得其往，气出于脑，即不邪干”。

这段话用现代语言解说就是：黄帝问：我听说五种疫情下来，人们都互相传染，不论大人小孩，病状都是一样的，如要没发病之前就给予预防，有什么方法能使人不相传染呢？

岐伯回答说：要使人们不相传染，一方面要生理功能正常、免疫力（正能量）充实于内，病毒在没扩散之前就不能成活；另一方面要避免疫毒，使疫毒无法从鼻孔而入，人体正气（免疫力）常从鼻孔而出。所以说，只要正能量充实于脑，负能量（疫毒）就不能侵犯了。

当年《黄帝内经》对瘟疫的描述和当前正在全球蔓延的“心冠病毒”何其相似！难道在四千多年前的炎黄时代就有“心冠病毒”了吗？

要回答这个问题，必须站在历史的高度看，“心冠病毒”本来是今天人类“物化”的名称，四千年后的人还认同吗？假如用今天的仪器和口语去翻译古代的疫情，谁也不知会叫什么名称……那就暂且沿用当事人的“戾气”叫法，来看看医史中古人的记载吧。

从“阴阳互根”的原理来说：疫情属阴，免疫力属阳，疫情病毒始终是伴随着宇宙人类而存在的。医学经典《黄帝内经》中有不少篇章谈到瘟疫问题，其中《黄帝内经·素问》中有两篇专论疫病的篇章是《刺法论》和《本病论》。

《黄帝内经》认为，当疫病发生时，有些人之所以不会被传染，是因为其人具有良好的抵抗（免疫）力；并且自身的调节能力，能够保持与自然环境协调一致，这种调节能力就是中医所说的“正气”（正能量）。

同时防疫还必须“避其毒气”，《黄帝内经》认为疫病的“戾气”会从口鼻而入，因此要想办法防止“戾气”从口鼻进入人体。

依据当代（2003年9月）《中国古代疫情年表》（天津中医药大学王玉兴教授代表作）的统计：仅从公元前243年到公元1911年的两千多年里，中国发生重大疫情就有352次，平均6.1年发生一次重大疫情。仅秦汉时就发生了34次重大疫情，其中建安二十二年（217）的大瘟疫，使中国文学史上著名的建安七子中的五位在同一年永远倒下。

据那时的医生张仲景记载，家族中三分之二的人因疫疬不治身亡：“余宗族素多，向逾二百，自建安以来，犹未十年，其亡者三分有二，伤寒十居其七感往昔之沦丧，伤横夭之莫救，乃勤求古训，博采众方……”（《伤寒论·序》）

同时代的大文人曹植也在《说疫气》中这样介绍：“疠气流行，室室有号泣之哀。或阖门而殪，或覆族而丧”……

当时中医怎么对付的？这个对付方法的总结报告就是当时明医张仲景著的《伤寒论》。医家都知道，《伤寒论》的突出特点是确立了“辨证论治”原则。张仲景因著《伤寒论》之功德，被后世公推为“医圣”。在医学界，仲景《伤寒论》的价值，几乎与《黄帝内经》并列。

所谓辨证，就是根据望闻问切四诊所收集的资料，通过分析综合，辨清疾病的原因、性质、部位，以及邪正之间的关系，概括为某种性质的证，为确定治疗方法提供准确的依据。通常是以临床效果来检验辨证的正确与否。

张仲景在《伤寒论》中首先创用六经辨证。

所谓六经，源于阴阳。阴阳化六证，即《易经》“乾坤生六子”在医学上之运用。阳分初、中、甚三级，为三二一之三阳；阴也有轻、中、重三级，为一二三之三阴。仲景分别命名为太阳经（三阳）、阳明经（二阳）、少阳经（一阳）；少阴经（一阴）、太阴经（二阴）、厥阴经（三阴）。故曰六经。

虽曰六经，但其在人体对应性分布于手足各处，实为十二经，即：足太阳膀胱经、手太阳小肠经；足阳明胃经、手阳明大肠经；足少阳胆经、手少阳三焦经；足太阴脾经、手太阴肺经；足少阴肾经、手少阴心经；足厥阴肝经、手厥阴心包经。这也是经络学说的源头（详参有关经络学说专论）。

对传染疾病来说，足经受病，手经也往往会波及。所以，六经辩证实际是从整个经络、脏腑病理进行辨证的一种方法。大体说来：风寒客于肌表，营卫失和，为太阳病；外邪由表入里，阳气亢盛，胃腑里实就是阳明病；正邪交争于半表半里则为少阳病。

三阴经病主要见于寒邪入里、正虚阳衰的情况，脾胃虚寒为太阴病；心肾阳衰为少阴病；疾病末期，阳气未复，正邪交争而出现的寒热错杂、厥热胜复证为厥阴病。

总之，三阳病主表、主热、主实，三阴病主里、主寒、主虚。此六纲加上总纲阴、阳即为八纲。故后来通称的“八纲辨证”即为“阴、阳、表、里、寒、热、虚、实”。这个八纲辨证是现代各种辩证的总纲，从汉代延续至今。

八纲辨证就是通过四诊所掌握的各种临床资料进行分析综合，以辨别病变的部位、性质、邪正盛衰及病症类别等情况，从而归纳为某证。比如一个患者主诉头痛，那么首先要分清头痛的阴阳性质，是虚性头痛还是实性头痛，是外邪侵犯引起的头痛还是脏腑本身病变引起的头痛……

其中，阴阳是八纲的总纲；表里用以概括病证表现部位的深浅和病势的轻重；寒热是指疾病的性质；虚实是人体与致病因子相互斗争状态的反映。

除以上六经辨证、八纲辩证以外，中医学在历史发展的漫长过程中，在仲景辨证论治思想启发下，形成了多种辨证分类方法。如：气血津液辨证、脏腑辨证、卫气营血辨证、三焦辨证、经络辨证等等。

当今的“心冠疫情”能否用“辨证论治”的中医方法来治疗？能否从“正气存内，邪不可干”的思维来应对？本人认为，是完全可以的。不过这“正气”，可有学问了，她绝不以当今“经济效益好”而论高低！既包括心态德性良好，身体素质良好，也包括虔诚不虚、公道无私的工作作风和应事风格。

医养服务，众心所向；健康长寿，人之所盼！

1.五行的概念

五行，是中国古代的科学思想。五行一词，最早记载于《尚书·洪范》的箕子与周武王的对话：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下（滋润），火曰炎上（燃烧），木曰曲直（弯曲，舒张），金曰从革（成分致密，善分割），土爰稼穑（播种收获）。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘”。《尚书》是儒家追溯古代事迹的著作。

古人不但将宇宙万物按五行归属分类，而且对五行的性质与特征都做了界定。这里的“五”，及木火土金水；“行”即运化，故又叫五运。说明五行是运化的五种功能属性，而不是五种实体物质。如对应方位变化，东方属木，南方属火，中央属土，西方金，北方属金。其它事物可以此类推。

中医是研究人体生命的学问，生命来自宇宙，人生长在天地之间。远古祖先从研究日月运转的气候变化中，通过长期的观察、总结，将气候对动植物生命的影响分为五个阶段：气候温和的春天，名曰木；气候炎热的夏天，名曰火；气候湿蒸的长夏，名曰土；气候干燥的秋天，名曰金；气候寒冷的冬天，名曰水。

就这样，五行学说成为中医认识世界和人体生命的世界观和方法论。并将五行赋予阴阳的含义，认识到五行的变化是由阴阳的矛盾运动所产生，而阴阳的变化又通过五行属性反应出来。如天气变化之风（木）、热（火），暑湿（土）、燥（金）、寒（水）之类。从而形成中医最早的理论基础——阴阳五行。

1.五行的内容：

五行学说原本是指宇宙运行阶段性或信息感应性的抽象概括。并推而广之，将自然界的各种事物，按其属性进行归纳。凡具有生发柔和特性者统属于木；具有阳热上炎特性者统属于火；具有长养发育特性者统属于土；具有清静敛杀特性者统属于金；具有寒冷滋润、闭藏特性者统属于水。

后来，为了形象生动，也有被物化的描述，有学者解释为“木、火、土、金、水”五种具体物质，如当今的某些教科书。随着文字的发明，社会生产力的进步，学者们逐步对“五行”有了明确的定义，根据《说文》《玉篇》《白虎通》等，可简略概括如下:

木——木者，冒也，万物冒地而生。木始甲坼，万物皆始于微。

火——火者，化也，随也，阳气用事，万物变随也。盛阳曰炎火。

土——土者，地之吐生物也，故曰“土生万物”。

金——金者，可以更改也，久蕴不生衣，百炼不轻，从革不违。

水——水者，位在北方，北方者，阴气在黄泉之下，任养万物，为北方之行。像众水丛流，中有微阳之气也。

事物的五行属性涵义。宇宙万物种类繁多，参差不齐，古人均按“五行属性”来进行归纳分类，以取类比象的形式，大致归纳如下表：

在人体生命的五行归属还有很多，可参阅有关专论，这表大致包括了12项内容，根据古代典籍原文解释大意如下：

（1）时令

春：春者，蠢也，物蠢生乃运动也。阳气动物，于时为春。

夏：夏者，假也，宽假万物，使生长也。

长夏：长者，生长也，言土生长于夏也。

秋：秋者，就也，言万物就成也。秋者，愁也，敛也，察严杀之貌。

冬：冬者，藏也，言万物闭藏也。

（2）发展过程

生：生者，进也，犹动出也，万物始生，其象动进。

长：长者，生长也，万物长盛，其象茂进。

化：化者，变化也，革物曰化，万物化生也。

收：收者，聚也，取也，万物就成，取而聚之。

藏：藏者，匿也，蓄也，万物潜藏而匿蓄也。

（3）气候

风：阴阳怒而为风，风动虫生，风以动万物，风以散之。

暑：暑者，热也，煮也，热如煮物也。暑者，火之炎气也。

湿：湿者，幽湿也，湿润而濡养万物。

燥：燥者，犹烁也，从火桌声，干也。燥万物者，莫过乎火。

寒：寒者，冻也，寒以成物。

（4）方位

东：东者，动也，阳气动，于时为春。

南：南者，枝任也，阳气任养万物，于时为夏。

中：中者，中央也，四方之中曰中央。

西：西者，迁也，阴气迁落物，于时为秋。

北：北者，相背也，伏也，阳气伏于下，于时为冬。

平旦：平旦为天将晓时，阴尽而阳受气，于时为春。

日中：日中为日当中天，阳气正陇为重阳，于时为夏。陇又作隆。

日西：日西为日偏西，阳气衰，于时为长夏。

日入：日入为天将昏时，阳尽而阴受气，于时为秋。

夜半：夜半为合夜，阴气正陇为重阴，于时为冬。

（6）五音

角：角者，触也，物触地而出戴芒角也。徵:徵者，祉也，物盛大而繁祉也。祉同止。宫:宫者，中也，居中央，畅四方。商:商者，章也，物成熟可以章度也。羽:羽者，字也，物聚藏宇覆之也。宇者，四方上下覆盖也。

（7）天干、地支（另见后面“干支甲子”部分）。

（8）五色

青：青者，生也，风和日丽，万物生时之色也。

赤：赤者，朱色也，万物盛长，盛阳之色也。

黄:黄者，中也，化生万物，地之色也。

白：白者，素也，洁也，秋之气和，色白而收藏也。

黑：黑者，晦也，月终也，月终犹如年终也。晦者，昏暗也，万物闭藏，阳气潜于下也。

（9）五味

酸：酸者，木味也，木曰曲直，曲直作酸。

苦：苦者，火味也，火性炎上，炎上作苦。

甘：甘者，土味也，土爰稼稿，稼稿作甘。爰者，曰也（代词）。

辛：辛者，金味也，金曰从革，从革作辛。

咸：咸者，水味也，水曰润下，润下作咸。

（10）五脏

肝：肝者，干也，其体状有枝干也。凡物以木为干，肝之为言干也。

心、心包：心者，中也，中间曰心，日出当中也；包者，围也，心之外围。

脾：脾者，裨也，裨助胃气以化谷也。

肺：肺者，勃也，言其气勃郁也；又沛也，言草木蔽茂也。

肾：肾者，引也，主引水气也。

（11）六腑

胆：胆者，担也，言担事物也。明属阳木，为肝之腑，同主春令。

小肠、三焦：肠者，畅也，言通畅胃气也；焦者，象火类也，色赤属阳之谓也。小肠属阳火，为心之腑，同主夏令。

胃：胃者，围也，围受食物也。胃属阳土，为脾之腑，同主长夏。

大肠：肠者，畅也，言通畅胃气。大肠属阳金，为肺之腑，同主秋令。

膀胱：膀者，横也；胱者，广也，言其体横广而短也。膀胱属阳水，为肾之腑，同主冬令。

3、五行的运化（调节机制）

五行运化，即相生相克的圆运动规律。相生有相互资生、相互促进之意，相克有相互制约、相互克胜之意。事物的生长、发展、变化、衰老、消亡，其过程不是孤立进行的，而是按事物之间的属性规律，既有相互资生的促进作用，也有相互制约的克胜作用。

没有相生就没有存在，没有存在就无相克可言；没有相克，则亢而为害，事物就不能有序发展，不能发展就没有存在可言。所以说，正常的相生相克，是事物发生发展的原动力。“相生相克”是相互影响、相得益彰的。

五行生克一般是指正常的生克关系。生者为母，被生者为子。如木生火，木为火之母，火为木之子；克者为我克，被克者为克我，如木克土，木为我克，土为克我，木为土之所不胜，土为木之所胜。这种生克关系表现在自然界，同样也表现在人体以及社会事物的各个方面。

一般来讲，相生规律是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，循环无端形成圆运动；相克规律是：木克土、土克水，水克火，火克金，金克木，循环无端形成圆运动。故中医界有“圆运动之古中医”之说。

五行生克的圆运动，大到宇宙星辰、银河系、太阳系，小到人体以及微弱的生命体，无所不包、无所不遵循这个自然规律，在此仅就人体概而言之。

（1）五行相生

五行相生，汉代董仲舒先师说：“木，五行之始也；水，五行之终也；土，五行之中也。此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也”（《春秋繁露·五行之义》）。是古代思想家解释万物生成的理论。

木生火:木为春令，火为夏令。春令阳气初生，初生为少阳，其气温；夏令阳气正陇，正陇为太阳，其气热，热则生火。阳气由小到大，少阳之加为太阳，故曰木生火。肝为木脏，心为火脏，木性升发，火性炎上，升发有助于炎上；肝藏血，心主血，心血之运行有赖于肝之调节，故曰肝生心。

火生土：火为夏令，土为长夏。夏令气热，长夏气湿，土湿之气生长万物，须赖阳热之火以煦之，则生化无穷，故曰火生土。

心为火脏，脾为土脏，脾之运化有赖于心火的煦照；心主血，脾统血，心的主血有助于脾的统血，故曰心生脾。

土生金：土为长夏，金为秋令。土性柔和象地，金性坚刚象天，地气上升为云，天气下降为雨，而云出天气，雨出地气，故曰土生金。

脾为土脏，肺为金脏，肺主一身之气，而脾为气血生化之源，故曰脾生肺。

金生水：金为秋令，水为冬令。秋气凉，冬气寒，凉为寒之渐，阴凉之气转寒，则凝而为水，故曰金生水。

肺为金脏居上焦，肾为水脏居下焦，上焦开发如雾露之溉，肾者主水，肺气下降为水，则肾有水可主，故曰肺生肾

水生木：水为冬令，木为春令。木为少阳之气，少阳之气生于微阳，而水中有微阳之气，阳气鼓动，水津上济以涵木，故曰水生木。

肾为水脏，肝为木脏，木之生发有赖于水之涵养；肾藏精，肝藏血，精可变化为血，使肝有血可藏，肝之阴血充足，则肝阳不致亢害，故曰肾生肝。

（2）五行相克

五行相克，是因为天地之性众胜寡，故水胜火；精胜坚，故火胜金；刚胜柔；故金胜木；专胜散，故木胜土；实胜虚，故土胜水。

①木克土：风木为春令，风气散发；湿土为长夏，湿气壅盛。土湿之气能生长万物而不致壅结，有赖于风木之气散发，故曰木克土。

肝为木脏，其性条达；脾为土脏，其性湿润，湿盛则郁，肝之条达可以疏泄脾湿太过，故曰肝克脾。

②土克水：土为地，其性敦厚；水在地中，其性衍流，水流地中而不外溢，有赖于土之围御，故曰土克水。

脾为土脏，主运化水谷而生气血；肾者主水，气行则水行，而气泉源于脾，脾气健旺，则水液流动而不为害，故曰脾克肾。

③水克火：水为冬令其气寒；火为夏令其气热，寒能胜热，故曰水克。肾为水脏，其性就下；心为火脏，其性炎上，肾水中藏有真阳，真阳鼓动肾

水而上济于心，以抑制心火上炎太过，故曰肾克心。

④ 火克金：火为夏令，其气升；金为秋令，其气降，上升之气可以抑制下降之太过，故曰火克金。

心为火脏，火性炎上；肺为金脏，其性肃降，炎上之心火可以抑制肺金的肃降太过，故曰心克肺。

⑤金克木：金为秋令，其气清凉而下降；木为春令，其气温和而上升，下降可以抑制上升之太过，故曰金克木。

肺为金脏，其气肃降；肝为木脏，其气升发，肺的肃降可以抑制肝阳上亢，故曰肺克肝。

（3）五行乘侮

五行乘侮，就是五行相乘与五行相侮。相乘是克之过胜，相侮是反克，此为正常的生克关系被破坏，而形成了反常现象。

例如：金本克木，现在金气亢盛，则金假借其亢盛之气而乘木，形成金对木克之过盛；火本克金，现在金气有余，则借其亢盛之气反来欺侮火气，此即谓:“气有余，则制其所胜，而侮其所不胜。”

又如：金本克木，现在金气不足，则火来乘之，而木又来反侮，此即谓:“其不及，则己所不胜，侮而乘之，己所胜轻而侮之。”其他五行的反常乘侮问题，以此类推，均同理。

（4）生克制化宜忌

①木：木旺得金，方成栋梁；木能生火，火多木焚；强木得火，方化其顽；木能克土，土多木折；土弱逢木，必为倾陷；木赖水生，水多木漂；水能生木，木多水缩。

②火：火旺得水，方成相济；火能生土，土多火晦；强火得土，方止其焰；火能克金，金多火熄；金弱遇火，必见销熔。火赖木生，木多火炽；木能生火，火多木焚。

③土：土旺得木，方能疏通；土能生金，金多土变；强土得金，方制其壅；土能克水，水多土流；水弱逢土，必为淤塞；土赖火生，火多土焦；火能生土，土多火晦。

④金：金旺得火，方成器皿；金能生水，水多金沉；强金得水，方挫其锋；金能克木，木多金缺; 木弱逢金，必为砍折；金赖土生，土多金埋；土能生金，金多土变。

⑤水：水旺得土，方成池沼；水能生木，木多水缩；强水得木，方泄其势；水能克火，火多水干；火弱遇水，必至熄灭；水赖金生，金多水浊；金能生水，水多金沉。

4.五行在医学中的应用

五行学说在中医领域的应用，主要是运用五行的特性来分析和归纳人体形体结构及其功能，从而加强了中医学关于人体以及人与外界环境是一个整体的论证，使中医学的整体观念更进一步系统化。

（1）说明人体组织结构的分属：

以五脏（肝、心、脾、肺、肾）为中心，以六腑（实际上是五腑：胃、小肠、大肠、膀胱、胆）为配合，支配五体（筋、脉、肉、皮毛、骨），开窍于五官（目、舌、口、鼻、耳），外荣于体表组织（爪、面、唇、毛、发）等，形成了以五脏为中心的脏腑组织的结构系统。

（2）说明脏腑的生理功能：

以五行的特性来说明五脏的部分生理功能。如：木性可曲可直，条顺畅达，有生发的特性，故肝喜条达而恶抑郁，有疏泄的功能；火性温热，其性炎上，心属火，故心阳有温煦之功……

（3）说明脏腑之间的相互关系：

中医五行学说对五脏五行的分属，不仅阐明了五脏的功能和特性，而且还运用五行生克制化的理论，来说明脏腑生理功能的内在联系。五脏之间既有相互滋生的关系，又有相互制约的关系。

如木生火，即肝木济心火，肝藏血，心主血脉，肝藏血功能正常有助于心主血脉功能的正常发挥；水克火，心属火，肾属水，即肾水能制约心火，如肾水上济于心，可以防止心火之亢烈等等……

（4）说明人体与内外环境的统一：

例如，人体的五脏、六腑、五体、五官等，与自然界的五方、五季、五味、五色等相应，这样就把人与自然环境统一起来，反映出人体与外界的协调统一。如春应东方，风气主令，故气候温和，气主生发，万物滋生。人体肝气与之相应，肝气旺于春。其它以此类推……

（5）用于指导疾病的诊断：

由于五脏与五色、五音、五味等都以五行分类归属形成了一定的联系，这种五脏系统的层次结构，为诊断和治疗奠定了理论基础。因此，在临床诊断疾病时，就可以综合望、闻、问、切四诊所得的材料，根据五行的所属及其生克乘侮的变化规律，来推断病情。

（6）用于指导疾病的防治：

五行学说在治疗上的应用，体现于药物、针灸、精神等疗法之中，主要表现在以下几个方面：① 控制疾病传变；② 确定治则治法；③指导脏腑用药；④指导针灸取穴；⑤指导情志疾病的治疗。依据五行生克制化规律进行治疗，确有一定的实用价值。

形象思维（即意向思维）与逻辑思维（即理论思维）是两种基本的思维形态。西方科学偏注在逻辑思维，以可见的实物为据，是以科学原理、科学概念为基础来解决问题；中华传统文化重点在形象思维，顺意会的自然规律而动，是以直观形象、质感信息为基础来解决问题。

（一）中医形象思维的特点

中医的形象思维，始终不脱离具体的感性形象。无论是把握疾病的本质、认识患者的生理、病理变化，还是概括诊治、用药规律，都是从感性形象来思辨。也就是说中医人在诊治疾病过程中，是用直观形象来解决问题的。

这种思维，是在对患者形象信息传递的客观感受、储存的基础上，结合主观的认识进行识别（包括患者的神、色、形、态，音、容、笑、貌，内心情感、外部气候境遇等等），并用一定的形式、方法和手段、工具，创造可利用、能悟解真象的一种思维形式。

这好比社会管理工作，高度发达的形象思维，是管理者在复杂的事务中取胜的重要条件。高层管理者离开了真实信息，离开了形象思维，他也就难以做出正确的决策。“治病如治国”，中医思维与此是完全相通的。

医学启于远古，远古真人常用的是形象思维，在文字发明以前，人们的交流、学习主要是观形听音。所以，在远古时，“医、一、易、意、艺”，基本是通应的，逐步形成了民俗的“观音”崇拜，听其音明其理。

随着历史的演变，有了明智与蒙昧之别：明智者，听其音取其韵“听话一句，尝汤一口”；“进门观脸色，出门观天色，平素观自在”（天地就是两面对照的大镜子，每个人都可以观察自己，皆以“天地良心”自律）；而蒙昧者却认为庙里的庄重雕像是观音菩萨，壁上的美女画像是观音菩萨……

“一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川”的古语是什么思维？？进入信息时代的今天，手机普遍运用，人们可能都理解了。古代的文化传承就是这样的“高科技”思维——“俱其象取其义”。如：春秋末期史学家、文学家左丘明（（前556年～451年））文中曾载：“初，楚司马子良生子越椒。子文曰：必杀之，是子也，熊虎之状，豺狼之声，弗杀，必灭若敖氏矣。颜曰：狼子野心，其可畜乎”（《左传·宣公四年》）？这里说的是以“熊虎的形状，豺狼的声音”来推断人物的性格。

又如：战国时哲学家、思想家孟子（前385～304）说：“存乎人者，莫良于眸子，眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则瞭子眊焉（《孟子·离娄上》）。这里说的是观察一个人的眼睛，就可辨别一个人的正邪善恶人品。

再如：东汉思想家、文学评论家王充（约公元27～97年）说：“……按骨节之法，察皮肤之理，以审人之性命”（《论衡，骨相》）。文中多涉及人的生理方面，如骨骼、肢体、五官，皮肤纹理的研究，以判断主人的性格内涵。

这些都属于传统中医诊断的内容，故神医扁鹊说：“望而知之谓之神，闻而知之谓之圣，问而知之谓之工，切而知之谓之巧”（《难经·六十一难》）。中医查病诊断，基本上用的是这类“神圣工巧”的形象思维。

古人“有诸内必形诸外”的整体思维，说明人体内部如果有了病理变化，就一定会在体表或面部反应出来。这种“望面诊断”的方法，过去曾一度发挥成许许多多的“面相术”专著和以面相为生计的民间艺人，其中不乏医生。

古代医经根据阴阳五行学说，把禀赋不同的人分为木、火、土、金、水五种类型，从而详细指出各类型人的肤色、体型、禀性、情绪、心态、适应季节等等一系列的分辨法。并进一步细分为五五二十五类人。详参《黄帝内经 灵枢 阴阳二十五人》篇，这里从略……

古人还认为，一个人禀性怯勇、善恶与人体健康、长寿也有关系，也可以察知，详参《灵枢·论勇篇》。过去将《内经》医理作为民俗普遍宣传，连百姓常用的《黄历》也不例外。现在换成了“科普”，有缘人可查验，此从略……

当今中医界又简约地将人类按体质分为九种。即：平和质（A型）、气虚质（B型）、阳虚质（C型）、阴虚质（D型）、痰湿质（E型）、湿热质（F型）、血瘀质（G型）、气郁质（H型）、特禀质（I型）。详参有关专著，这里从略……

在中华传统文化中，形象思维是分辨和认识事物的重要思维形式，也是培养人、教育人的有力工具。其基本特点如下：

（1）形象性。形象性是形象思维最基本的特点。形象思维所反映的对象是事物的形象，思维形式是意象、直感、想象等形象性的观念，其表达的工具和手段是能为感官所感知的图形、图象、图式和形象性的符号。形象思维的形象性使它具有生动性、直观性和整体性的优点。

（2）非逻辑性。形象思维不像逻辑思维那样，对信息的加工一步一步、首尾相接、直线进行，而是可以调用许多形象信息，阴阳合一，圆运动整体形象或全息形象，迅速把握住主题。所以，从西医角度看中医，就是“不科学”……

（3）粗略性。形象思维对问题的反映是模糊性的，对问题的把握是大体上、全息性的，对问题的分析是定性不定量的。比如：一寸（同身寸）、一勺（大人大勺，儿童小勺）等。所以，从西医角度看中医，就是“不精准”……

（4）想象性。想象是运用已有形象寻找具有联系性的新形象过程。形象思维并不满足于眼前的形象，更致力于追求已有形象的连带性，从而追根溯源，这是中医治病求本的创造性优点。但从西医角度看，就是“空虚无凭”……

（5）情感性。实践体验，经历越丰富越深刻，产生的技术情感越真挚、意念越强烈。经验丰富的老中医，情感（意念力）起着强大的作用，使他的自信力达到炉火纯青的程度，天人感应直至疾病痊愈得到验证为快。

在此过程中，情感具有“移入”作用，名老中医把主观的情绪、情感灌入到意象，使之浸透在主观的情感色彩中，从而获得众人的“信服”响应，起到意念力荟聚的作用。

形象思维这五大特征是有机统一的，就是指每个特征都是互相依存、互为前提、互相渗透、相得益彰，并且恰如其分地同构一体，组合为中医的思维模式。这些思维模式极大地拓展了中医的价质和范围……

（二）传统文化中家喻户晓的形象思维

形象思维是中华祖先在实践经验基础上的原创思维。中医形象思维本是这种原创思维的具体运用和进一步发挥。中华传统文化是古圣先贤一脉相承的智慧演化和形象展现，注重在内视内证、能量修炼上，古曰修行者。

‍形象思维的原创，始于《易经》的符号系统，为远古生活的图景集，“易”道广大，无所不包，各行各业都“援易以为说”。《易经》解释宇宙的基础符号就是“‥”（阴）、“▬”（阳）。由阴阳（易理）派生出天地、男女、正邪、真假、明暗、神鬼、佛魔、水火、哭笑等等……成为交流达意的通则，旁及中华文化的各个方面。

最具典型的范例：如明代很突出的两部神魔小说《封神演义》和《西游记》，就是颇费苦心、变着戏法传播祖宗心性修养，以激发后人记忆的形象思维。

作者是明代道人，具有卓越的国教、国学修为体悟和扎实的远古史料基础的高人，否则是写不出这样才情并茂、栩栩如生、雅俗共赏的长篇小说的。

此国教高人通过这种通俗的文学方式，以历史为基础，写出教化人心，明晰善恶，弘扬正气，追根溯源，影响千秋万代的佳作来，正所谓“以文载道”。

其行文思维全在“心性”发挥，与西方《科幻小说》重在“工具”使用上，有本质的区别，而是完全人性化。即使上天、入地如“雷震子”、“土行僧”之类，也是自己长出翅膀、甲壳来，不依赖身外器具。其实，这正是当今中医与西医的主要区别处。

1.《封神演义》注重在扶正祛邪的国政教育

《封神演义》是近代人以古代商灭周兴、朝代更替的历史为背景，涉及鬼、神；佛、魔；人、妖；仙道、魔乱等各种素材，彰显善、恶对立，人神位次，尊卑贵贱……形成正邪交争的形象故事，引导后人扶正祛邪、弃恶从善方向。

《封神演义》一举奠定了国教诸天、诸神，至高无上的地位，其大道哲理可谓是千古不变的法则，成为“修行人”的必备典籍，百姓的信仰范例，社会平安的稳定剂。

文中以“扶正祛邪”、“替天行道”为大义，依邪恶（商纣）灭亡、正义（周武）兴起的历史故事……作为绝佳范本，告诫人生之路，以大道为正。

文理思路大概为：地球生命存活于天地之间，人神妖魔时逢劫难。上古之人从淳朴到文明，从治理到离乱，从太平到杀伐的历史过程中，每个生命都需要做出自己的选择和决定。“其知道者，法于阴阳，和于术数……形与神俱，尽终其天年，度百岁乃去”（《素问·上古天真论》）。

故事宗旨：为社会、为族亲、为天下百姓、为后代子孙警示：处于善恶交织，正邪混杂之境，以什么理由，作出什么选择，就会演绎出什么结果。每个生命自己的态度，直接决定自己的将来，是“天道规律”而不是上帝主宰。

上古时代，人都尊天地，敬祖神，本道德，守人伦。女娲氏为中华始祖之神，商纣竟然能生亵渎之意，从而触犯神灵，种下因果。因色欲之心招来了千年妖狐，被迷住本性，从而失去江山社稷和自己性命。

以错综复杂、生动形象的故事情节，上上下下、反反复复阐明神仙、佛菩萨是正能量、光明的代称；鬼怪、妖魔是负能量、黑暗的代称。无道者必不尊天规、不敬神灵，终得其恶果……

方方面面的故事都可以看出：上古时代，民风淳厚，道德水准高，遵行天道，神仙的奇迹相应地展现在人间，是为真人。商末文化是一种典型的半神半人的文化，不是传说，而是历史，存在于当时人的现实生活中；商朝的衰退乃至灭亡，预示着上古时候，凡人与仙真共存的时代结束。

主要原因是：世人的整体道德下滑，欲望攀升，争权夺利之风盛行，需要产生一种适应新时代的文化和规则来重新约束。一次次这样的变革，直走到现代，干脆另立“国法”来管理，以人管人，而放弃“天规”不究……

如此发展到今天，致使医学院校培养出来的医生，对医学经典涉及上古的内容，也觉得是神话不可信。许多大名鼎鼎的知识份子、大学者，对“积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃”的因果古训，也觉得是宗教不可宣……

商纣为何凶残？他集贪欲罪孽，为后人留下千古镜鉴：人不可行恶纵欲，逆天理，灭人性。恶贯如商纣，最后招来妖魔；世人败德纵欲，妖魔必重来！

一部《封神演义》就有多处“立毒誓不兑现誓言难逃因果”的故事。天神如此，何况是人？警示人在应事中要反复深思，在迷乱和变化的时代，做出符合天道的抉择，从而“形与神俱，尽终其天年，度百岁乃去”（《内经》）……

此处，仅借以说明中医是践行中华形象思维的使者，故事情节诠释从略。有意者请详细参阅《封神演义中隐藏的天机》专著。

2.《西游记》注重在弃恶从善的个人修养

《西游记》是一部人体修炼、开发智慧（潜能）的专著，其主线是气功导引、金丹（心法）修炼的全过程，其理论依据是《周易参同契》和《悟真篇》。

原著《西游记》作者是明代高道、大明国师、长春真人——刘渊然先生[刘渊然（1351～1432年），道号体玄子，道教长春派创始人（属正一道派）。明洪武二年（1393年），开国皇帝朱元璋慕其名，召至京城，赐号“高道”、“长春真人”，“领天下道教事”，成为全国道教领袖、大明国师；刘渊然真人墓2010年12月在南京雨花台区西善桥街道梅山村被发现]。

原《西游记》是一个弃恶从善、提升正能量的金丹修炼过程，后经科举失利的文人吴承恩先生（约1500～1583年）改写成长篇章回小说《西游记》，近现代形象化地拍成热闹的电视剧后，致使很多观众将其妖怪化、神魔化、物化了。

人从少→壮→老→死的一生，犹如太阳东升西降的过程，故曰“西游”。《西游记》是以道家修炼理论为依据，借神话故事，用寓言形式，阐述了内功修炼、做一个心性宁静、无贪无欲、纯阳真人（仙佛）的全过程。

《西游记》中，孙悟空、唐僧、猪八戒、沙和尚、白龙马这师徒五个角色，其实是拟人化的写法，只是一个完整的人。孙悟空代表人心、唐僧代表人身、猪八戒代表人的贪欲、沙和尚代表人的本土性、白龙马代表人的意志力；而西天路上的妖怪，代表的是人生路上的心魔孽障。

原著中明写爬山涉水去西天取经，一路降妖伏魔除路障，经过八十一难而见真经的过程。意象就是开发人体智慧，阴私磨尽，正能量蓄满，以得道成佛（大公无私、纯阳无阴、德泽天下的真人）的人生旅程。

请看《西游记》原著中最能凸显其本质的表识。其诗云：“月到天心处，风来水面时，一般清意味，料得少人知”。并用这二十个字把百回小说分成二十卷，用以警醒世人；

作者考虑有些人还不理解，又以“寻根育孕源流出，心性修持大道生”作为开头《月字卷·第一回》的标题以兆示读者。

并反复在《太极》之诗中更进一步明言：

“混沌未分天地乱，茫茫渺渺无人见；

自从盘古破鸿蒙，开辟从兹清浊辨。

复载群生仰至仁，发明万物皆成善；

欲知造化会元功，须看西游释厄传。”

南瞻世界诗更通俗地讲到：

“争名夺利几时休，早起迟眠不自由；

骑着驴骡思俊马，官居宰相想王候。

只愁衣食耽劳碌，何愁阎君就取勾！

继子萌生图富贵，更无一个肯回头”……

这就毫不掩饰地针对人们的生活现实，道出了人们为什么遭灾患病和不能健康长寿的原因了。你看作者不是转弯抹角、变着戏法在述说养生保健，延年益寿的“中医”道理吗？

书中“灵根”者，先天真一之气也。俗曰“人活一口气”。一气生阴阳，阴阳生四象，四象化五行，五行化万物，皆真一之气变。“得其一，万事毕”！

天一生水，是为壬水，壬水长生在申（猴），故悟空又名“孙猴”；“悟空”艺从何来？师从“灵台方寸山”、“斜月三星洞”中的菩提祖师，这不是在反复强调“心”的主宰功能吗？

医经曰：“心者，君主之官，神明出焉”（《素问·灵兰秘典论》）；“劝君穷取生身处，返本还原是药王”（语出《悟真篇》）。中华文化是通应的，而现今人忽略了传统文化，只认物像，只知道药王是孙思邈、李时珍这类人……

过去民间师父常训徒弟的一句话：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修……”也是因此心法传统而来！

孙悟空一个“筋斗”就十万八千里，正好是“灵山”的距离。意思就是说：灵山再远也就是心的一个念头（筋斗）就到了！善恶只在一念之间……

“七十二般变化”者，一年之候也（黄历五日为一候，360日共72候）……

“孙悟空烂桃山吃了七次饱桃”者，是由《剥》（卦）而《复》（卦），“反复其道，七日来复”之机也（《复》卦的《彖传》语，意思是:返转回复沿着一定的规律，过不了七日必将回复转来，这是大自然的运行法则）……

金箍棒一万三千五百斤者：“人昼夜呼吸一万三千五百息”（扁鹊《八十一难经》之语），所谓“金箍棒”是气也，气能升天，可大可小……

五行山压住孙悟空者：世俗世界的“金、木、水、火、土”五行；佛学中的“贪、嗔、痴、慢、疑”五障；医学中的“怨、恨、恼、怒、烦”五病因，都似五座大山压住了那颗上天入地的心。任何人也逃不出“五行”去……

孙悟空一上路就打死了六个强盗：在原著中，六个强盗的名字分别是：“眼看喜、耳听怒、鼻嗅爱、舌尝思、身本忧、意见欲”，这就是六根……

例不甚举，有意者可详参旧著原文。若欲探究人体生命科学真趣的志士，请参读淸代康熙年间陈世斌先生著的《西游真诠》、乾隆年间刘一明先生著的《西游原旨》、当代孙国中先生的《西游记气功破译》等著作，都是剖析故事情节，表明文化核心，反应“治未病”思想的心血结晶。

最后佛祖给师徒们的全是“无字经”：因为无字经才是真经，无字经的“经”，是“经历”的意思。这一路上的“经历”才是更重要的“真经”（实践体悟），远远胜过那些书本上写的、黑板上讲的“纹饰”（万卷书）……

再看中国传统文化三大教之宗旨：儒之宗曰太极（一），释之宗曰圆觉（佛），道之宗曰金丹（仙）。虽名有异，而实质皆“一”、真阳也……

故曰：“天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正 ”（老子《道德经》）。“一”是什么？就医学来讲，就是人之灵根、龙脉，先天之真“炁”，养生学者誉为“金丹”。

所以，中医及民俗常言：“人活一口气”，人逝世了叫“断气”；现代才跟西医叫“心脏停止了跳动”。想想你习惯怎么叫？是坚持“祖宗言”吗？再回忆回忆，我们的生命是内在的“气”重要，还是外在的“营养粉”重要？？

由此就知道：原来中医诊病是看气脉、察神韵，以推断生命信息（龙脉、生机）的强弱，把现代大医院高科技仪器检测指标只作为一般参考。“不卖祖宗言”的真中医绝不会人言亦言；绝不会听“指标”说什么就治什么！

真要那样跟着“检测指标”见病治病，血压高降压，血糖高降糖，血脂高降脂，腹泻止泄，便秘通便，头痛治头，脚痛治脚……而不知辨证求本、治病除根，那就是“弃祖”的假中医或“科学”的真西医了。

古圣先贤认为：“我命在我不在天”，人神互助，仙道必自人道始……神仙之道、金丹之道，即正气之道。“金丹”是什么？人体生命之“炁”也，这迷信吗？“非大忠大孝之人不能得，非大忠大孝之人不可传”这重要不？？

可见，当今，大力弘扬中医、坚持“文化自信”，迫切需要擦亮传统文化的基本形象。5000多年精神文明的延续，56个民族“和谐共处”的中华民族共同体“一”；高原大河“交相辉映”的名胜古迹；14亿中国人坚持“求真务实”的拼搏精神……

这些元素共同构成了“大一统”的中华文化形象，这个“文化”才能救中医。欧美那些物质层面的“先进医药科技”是远远不能比拟的！只有它们向中华传统医药接轨，才是未来医学的出路。

然而，由于种种原因，近百年来在文化教育方面恰好相反——喧宾夺主，片面注重物化纹饰、忽略了本质内涵挖掘，成为现实。对于古代经典、古代文化，民间风俗、一时看不懂的，轻意以“迷信”而忽略，这才是中华民族的大灾难，炎黄子孙的大不幸！中医失传的关键！！

中医的形象思维又名意向思维，是直观察觉和理性认识相结合，根据“近取诸身，远取诸物”法则，对人体有意识地取“象”达“意”的思维过程，是中医独特的思维方式，包括整体思维，直觉思维，变易思维等等。

在中医临床，通过望、闻、问、切四诊收集的资料，医者在进行分析、归纳过程中，把主观的经典意韵与患者的客观表象结合起来，运用联想、类比、形象等方式，将其分门别类，进行辨证处理，为治疗提供依凭。这个过程就是中医的意向思维，也叫形象思维。

中华祖先历代的经验认为“有诸内，必形诸外”，天、地、人及其万事万物皆有“象”的涵义。如《易经》有天象、地象、人象、物象等；《内经》有气象、藏象、脉象、形象等，统称之谓“物之象”。

在中医经典《黄帝内经》中，气、阴阳、五行、六经、脏腑、经络等等基础概念，都是沿着“意象思维”的符号系统展开表述的。特别是中医诊断方面非常普遍。以下略举几则中医经典《黄帝内经》的形象思维概例：

1 人与天地相应之象

（1）以天地自然之象比喻人体：“天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目；地有九州，人有九窍；天有风雨，人有喜怒；天有雷电，人有声音……天有阴阳，人有夫妻；岁有三百六十五日，人有三百六十五穴；地有高山，人有肩膝；地有深谷，人有腋腘……此人与天地相应者也”……（《黄帝内经·灵枢·邪客篇》）。

（2）从天地自然之象类推生理病理：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人，人以天地之气生，四时之法成，君王众庶，尽欲全形，形之疾病，莫知其情，留淫日深，著于骨髓……”（《素问·宝命全形论篇》）。

（3）顺应自然之道以治疗疾病：“朝则人气始生，病气衰，故旦慧；日中人气长，长则胜邪，故安；夕则人气始衰，邪气始生，故加；夜半人气入脏，邪气独居于身，故甚也”……（《灵枢·顺气一日分为四时》）。

2. 人与社会环境之象

（1）治身与治国同构：“心者君主之官，神明出焉；肺者相傅之官，治节出焉；肝者将军之官，谋虑出焉；胆者中正之官，决断出焉；膻中者臣使之官，喜乐出焉；脾胃者仓廪之官，五味出焉：大肠者传导之官，变化出焉；小肠者受盛之官，化物出焉；肾者作强之官，技巧出焉；三焦者决渎之官，水道出焉；膀胱者州都之官，津液藏焉，气化刚能出矣”……（《素问·灵兰秘典论》）。

（2）从社会形态视角探讨人体变化：“往古人居禽兽之间，动作以避寒，阴居以避暑，内无眷慕之累，外无伸宦之形，此恬淡之世，邪不能深入也……当今之世不然，忧患缘其内，苦形伤其外，又失四时之从，逆寒暑之宜，贼风数至，虚邪朝夕，内至五脏骨髓，外伤空窍肌肤。所以小病必甚，大病必死，故祝由不能已也”……（《素问·移精变气论》）。

（3）建立人体臆象系统：“北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝；其在天为寒，在地为水，在体为骨，在气为坚，在藏为肾；其性为凛，其德为寒，其用为藏，其色为黑，其化为肃，其虫鳞，其政为静，其令霰雪，其变凝冽，其眚冰雹，其味为咸，其志为恐……”（《素问，五运行大论》）。

（4）阐述人体生命运动，“言人之阴阳，则外为阳内为阴；言人身之阴阳，则背为阳腹为阴；言人身之藏腑中阴阳，则藏为阴腑为阳；肝、心、脾、肺、肾五藏皆为阴，胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六腑皆为阳……冬病在阴，夏病在阳，春病在阴，秋病在阳……”（《素问·金匮真言论》）。

3. 由外揣内的疾病诊断

（1）就阴阳内外归类：“故远者司外揣内，近者司内揣外，是谓阴阳之极，天地之盖，请藏之灵兰之室，弗敢使泄也”……（《灵枢·外揣》）；“视其外应，以知其内脏，则知所病矣”……（《灵枢·本藏》）。

（2）望诊肤色类推：《内经》原文：“沉浊为内，浮泽为外；黄赤为风，青黑为痛；白为寒，黄而膏润为脓，赤甚者为血痛，甚为挛，寒甚为皮不仁……”（详参《灵枢·五色篇》）。

按现代话语是说：面色沉滞晦浊的人，是在内、在脏有病；轻浮光泽的人，是在表、在腑有病；色见黄里透红的人，多属风一类疾病；容泛青色、黑色的人属于疼痛一类疾病；白色多属寒象；黄而油润者，有脓疡之类疾病；深红色为血痛证，甚则发痉挛，寒甚则肌肤麻木……

（3）望诊部位与经脉气血：“美眉者足太阳之脉，气血多；恶眉者气血少；其肥而泽者，血气有余；肥而不泽者，气有余血不足；瘦而无泽者，气血俱不足，审察其形气有余不足而调之，可知逆顺矣”……（《灵枢·阴阳二十五人》）。

（4）望诊测知健康长寿之象：古人认为：“明堂者，鼻也；阙者，眉间也；庭者，颜也；蕃者，颊侧也；蔽者，耳门也。其间欲方大，去之十步，皆见于外，如是者寿，必中百岁”……（《灵枢·五色篇》）。

“人之寿百岁而死，何以致之？……使道隧以长，基墙高以方，通调营卫，三部三里起，骨高肉满，百岁乃得终”……（《灵枢·天年篇》）。

（5）望诊测知疾病短寿之象：古人对此也有研究：“其五脏皆不坚，使道不长，空外以张，喘息暴疾；又卑基墙薄，脉少血，其肉不石，数中风寒，血气虚，脉不通，其邪相攻，乱而相引，故中寿而尽也”……（《灵枢·天年篇》）。

按现代话说：不能健康长寿的人，多是因为他们的五脏不坚固，人中不长，鼻孔总向外张，平时喘息气促，呼吸不畅；同时面部地角卑低，四周瘦削，血脉空虚，肌肉松软，体虚易感冒。血气虚衰，经脉阻滞，病邪深入，扰乱五脏六腑的代谢功能。这种人只能享受到中年，气血就耗尽了。

4 仿效天地之象以用药

“岐伯对曰：必以稻米，炊之稻薪，稻米者完，稻薪者坚。帝曰：何以然? 岐伯曰：此得天地之和，高下之宜，故能至完；伐取得时，故能至坚也”……（《素问·汤液醪醴论》）。

意思是说：必须要用稻米作原料，以稻杆作燃料，因为稻米禀自然之气完备，稻杆又很坚劲，这样才得天地之和气。

除此之外，中医还将药物的气味厚薄，寒热季节与采集时令、地域、部位、质泽、煎煮等因素联系起来，形成系统的用药“法象理论”……

如《本草求真·总义》论药性曰：“中半以上，气脉之上行也，以生苗者为根；中半以下，气脉之下行也，以入土者为梢。病在中焦与上焦者用根；在下焦者用梢，根升梢降。人之身半以上，天之阳也用头；中焦用身；身半已下，地之阴也，用梢。

“凡药之为枝者，达四肢；为皮者，达皮肤；为心为干者，内行脏腑；质之轻者，上入心肺；重者，下入肝肾；中空者，发表；内实者，攻里；枯燥者，入气分；润泽者，入血分”……该同类相感应之象。

由此可见，中医形象思维，主要体现在“观物取象”、“象以尽意”方面。从中医藏象学说，囊括的生理病理机制，理法方药系统，比之当今医学的基因（遗传）研究，化学成份分析，真可谓“大道至简”、“平淡是至真”！

医养服务，众心所向；健康长寿，人之所盼！

1.干支甲子 概念

在中华大地上，历代都有江湖先生以测八字算命维持生计，与江湖郎中以治病救人维生是一样的。我们都知道郎中是依赖医药为工具，“算命”是依赖什么为工具？这就是干支甲子学说。

您认为这些人低俗吗？这工具却是宇宙观的东方科学基础之一呢！！

再看看那些志在天下、辉煌腾达的国相“智谋先生”（如张良、诸葛亮、袁天罡、刘伯温等）决策国家军机大业的“奇门遁甲”学说，同样是以干支甲子理论为工具。由此可见 ，“干支甲子学说”是中华民族朝野上下通用的传统学问，更是中医“先生”必须掌握的基础理论。

“干支甲子”，又叫天干地支，是古人观测天文、记载地理、设置历法时，用十个字符代表宇宙天象、十二个字符代表地球物候，组合而成的60进位制序号，就像现代阿拉伯数字序号一样。天干以“甲”为首、地支以“子”为首，故简称为“甲子”，用以计算年、月、日、时的次序和推算天运地气变化的代号。

相传早在公元前2697年，中华始祖黄帝建国时，命大挠氏探察天地（阴阳）之气机，探究五运（金木水火土）之规律，始作十天干（甲乙丙丁戊己庚辛壬癸）、十二地支（子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥）以表天地之气机；“天地和合”而成六十甲子，内含时空统一的表述。

“人生天地之间”，人体的健康与疾病与天气、物候息息相关。研究人体生命必须结合天时、地脉的变化规律，利用天干地支系统理论，掌握天象、物候的变化信息，从而分析人体的适应情况以作相应的诊治活动。

《黄帝内经》说：“天气始于甲，地气始于子，子甲相合，命曰岁立。谨候其时，气可与期”（《素问·六微旨大论）。古人用天支纪历的“六十花甲子”，以反应各自的生命信息。至今计时钟表仍保留“六十进位制”（1小时=60分；一分=60秒）。

而干支纪历除代表一定次序的数字符号外，更重要的是，标志着太阳运转的天象变化、阴阳轮转和地气万物生、长、壮、衰，死的循环过程。六十甲子的循环往复，正体现了圆运动的宇宙气机（能量场）。今天的计时钟表却丢掉了这种天象、物候信息能量。

古代“科学家”大挠氏以内观所示，将这个宇宙能量场对地球生命的影响动象（物候），分阴阳之别，寓意于十天干（天气）和十二地支（物候）之中，便于后人会意。根据《史记·律书》和《汉书》等，其寓意可作以下理解：

2.十天干 寓意体象

（甲）“出甲于甲”。第一个“甲”为荚，嫩芽也；第二个“甲”为甲壳，种皮也。象草木破土而萌，阳在内而被阴包裹。又有认为，甲者铠甲、禁锢也，生命已可冲破其甲，意欲破关、突出。

（乙）“奋轧于乙”。奋轧，即抽轧、抽芽而生长，犹如“乙”状，为屈扭上升之象。草木初生，枝叶柔软屈曲伸长。乙者轧也（“轧”yà 多音字：圆轴或轮子压在物体上转），寓意生命柔弱，屈以求伸。

（丙）“明炳于内”。炳者，明也，显也。阳气充盛，生长显著，如赫赫太阳，炎炎火光，万物皆炳然着见而明。

（丁）“大盛于丁”。丁有壮的意思，幼苗不断壮大成长。草木成长壮实，好比人已成丁。

（戊）“丰林于戊”。林即茂，茂盛也，生长茂盛。象征大地草木茂盛。

（己）“理纪于已”。已有己之意，言万物已成熟而有条理，起也，纪也，万物仰屈而起，有形可纪。

（庚）“敛更于庚”。庚有更之意，言果实收敛而生命从此更换也。庚金，更也，秋收而待来春之意。

（辛）“悉新于辛”。言新的生机又开始酝酿，万物肃然更改。辛者新也，秀实新成。金味辛，物成而后有味。

（壬）“怀任于壬”。壬有妊养之意，言新的生命又开始孕育。如阳气潜伏地中，万物怀妊。

（癸）癸:“陈揆于癸”。癸有揆（kuí）度之意，言生命又将开始而宿根待发，可揆度而置。万物闭藏，怀妊地下，揆然萌芽。

3.十二地支 寓意体象

（子）“万物滋于下”。子有滋（孳zī）之意，言阳气始生，万物孳生萌芽。故冬月建之于子。孳者，生命种子，吸土中水分而出，为阳萌的开始。

（丑）“纽芽于丑”。纽芽为结芽之意，言阴气已尽，阳气已动，万物幼芽即将解结而出。故十二月建之于丑。纽者，种子出芽，屈曲将要冒出地面。

（寅）“万物始生蟥然也”。蟥者，动也，阳气初发而万物始动也。故正月建之于寅。寅者，津也，寒土中屈曲的草木，迎着春阳从地面伸展。

（卯）“言万物茂也”。卯者，冒也，言万物冒地而出，开始生出。故二月建之于卯。茂者，日照东方，万物滋茂。

（辰）“万物之娠也”。娠者，动也，伸也，言万物伸舒而出也。故三月建之于辰。万物震起而生，阳气生发已经过半。

（巳）“阳气之已尽”。巳有已之意，言阳气盛极，万物旺盛而壮。故四月建之于巳。万物盛长而起，阴气消尽，纯阳无阴。

（午）“阴阳交曰午”。午者，交也，言阳极阴生而万物成长繁盛至极，故五月建之于午。万物丰满长大，阳气充盛，阴气开始萌生。

（未）“万物皆成有滋味也”。未有味之意，言万物成熟有味也。故六月建之于未。味者，果实成熟而有滋味。

（申）“阴用事申贼万物”。申者，申斥也，申贼也，言秋金之气收敛万物。故七月建之于申。身者，物体都已长成。

（酉）“言万物之老也”。酉者，就也（成就也）、老也，言万物成熟衰老也。故八月建之于酉。老者，犹也，万物到这时都犹缩收敛。

（戌）“万物尽灭”。戌有灭之意，言阳气微而入地，万物毕成。故九月建之于戌。灭者，草木凋零，生气灭绝。

（亥）“阳气藏于下也”。亥者，该阂也，言阳气潜藏而万物也闭藏也。故十月建之于亥。劾（hé）者，阴气劾杀万物，到此已达极点。

又如《三命通会》曰：

“子丑二位，阴阳始孕，人在胞胎，物藏其根，未有涯际；

寅卯二位，阴阳渐开，人渐生长，物以拆甲，群葩渐剖，如人将有立身也；

辰巳二位，阴阳气盛，物当华秀，立身之地，始有进取之象；

午未二位，阴阳彰露，物已成奇，富贵贫贱可知，凡事兴衰可见；

申酉二位，阴阳肃杀，物已收成，人已龟缩，各得其静矣；

戌亥二位，阴阳闭塞，物气归根，人当休息，各有归着。

详此十二位先后，六十甲子可以次第而晓”。

此论与前述完全吻合，皆言天地之气候变化与物候之具体形象。均说明天干地支远不是序号计数那么简单，各有其深刻含义，奥妙无穷。

“甲子”对生命的联系运用，如《内经》所说：“天之在我者德也，地之在我者气也。德流气薄而生者也”（《灵枢·本神》）。即不同的天体运行轨迹对生命产生一定的影响，不同的地气升降信息对生命产生一定的影响，天德下降与地气上升、上下交感，才使万物得以化生。

我们常说“不同季节有不同的疾病”、“一方水土养一方人”，天地之气对人体健康和疾病的影响是显然的。比如“水土不服”，有的人到某个地方疾病加重，有的换个地方病情减轻甚至多年顽疾消失了，就是地气不同造成的。

4. 干支的 阴阳 五行属性

（1）干支的阴阳属性：以奇数为阳，偶数为阴，按方位对应五行。即天干：甲丙戊庚壬为阳，乙丁已辛癸为阴；地支：子寅辰午申戍为阳，丑卯巳未酉亥为阴；方位：东方木，南方火，西方金，北方水，中央土。

（2）天干的五行属性：

甲居东方，为栋梁之木；乙居东方，为花果之木；

丙居南方，为太阳之火，丁居南方，为灯烛之火；

戊居中央，为城墙之土，己居中央，为田园之土：

庚居西方，为斧钺之金，辛居西方，为首饰之金；

壬居北方，为江河之水，癸居北方，为雨露之水。

（3）地支的五行属性：（如上表）十二地支代称十二生肖。

寅（虎）卯（兔）居东方属木；巳（蛇）午（马）居南方属火；

申（猴）酉（鸡）居西方属金；子（鼠）亥（猪）居北方属水；

辰（龙）戌（犬）丑（牛）未（羊）居中央属土。

即：寅卯属木，寅为阳木，卯为阴木；巳午属火，巳为阴火，午为阳火；申酉属金，申为阳金，酉为阴金；亥子属水，亥为阴水，子为阳水；辰戌丑未属土，辰戌为阳土，丑未为阴土。

在方位：寅卯辰属东方，已午未属南方，申酉戌属西方，亥子丑属北方。在四季：寅卯为正、二月属春，木旺于春；巳午为四、五月属夏，火旺于夏；申酉为七、八月属秋，金旺于秋；亥子为十、冬月属冬，水旺于冬。

五行之中，以土为尊，四行均不能离土，辰为三月、未为六月、戌为九月、丑为腊月。故土旺于四季（辰戌丑未），而位于四季之末。

这就是中华祖先的宇宙观。我们己进入信息时代，对“甲子”更容易理解了，“十干”代表天的信息，“十二支”代表地的信息，人生活在天地之间。研究人体生命，结合天地的信息，用数码代替，是古代东方科学大智慧。

业医者，必须懂得她的含意，认识到“干支”、“阴阳”、“五行”是东方科技宇宙观的研究工具，而不是“命理先生”的专利，过去凡称为“先生”者，都懂得这个基本常识。

其实，研究人体生命的医学，古人也叫“命理学”，通过干支纪历的“生辰八字”，考察患者生命体能量大小、正气（自组织能力）强弱，再结合人体五藏之外象，作出正确诊断，评其预后吉凶。是东方科学在医学中的具体运用。

现代科学的基因（DNA）研究雷同于“八字”。现代西医的体检更从形体（组织细胞）上精微化、准确化，可以作为“八字”信息的参考证据，西医重体与中医重用结合分析，更趋完善。

5、干支甲子 纪历

六十甲子，天干在前，地支在后排列，奇数对奇数（阳对阳），偶数对偶数（阴对阴）共60个组合，用于记录时间（纪年、纪月、纪日、纪时），是中华民族最早研究天文、气候信息的发明创造。

纪年60年一个周期，纪月5年一个周期，纪日60天一个周期，纪时5天一个周期。年、月、日、时就象四个柱子撑起“时间”大厦，所以称为四柱；四柱的干支共八个字，故又名“八字”或“生辰八字”。

八字分别代表各自天运、地气时段的信息，民间依此来分辨等级高低、身体强弱，俗曰“算八字”。以此简单化来谋生计者，名曰“算命先生”。

民间郎中也注重“八字”好坏对生命健康的影响。中医子午流注针法，更是以时间为基础，首先推算临床患者当时的年、月、日、时的干支，再结合阴阳、五行、脏腑，按时选取五输穴进行针刺治疗。年、月、日、时干支的推算，在中医也很重要。其推算方法简述如下。

（1）干支纪年。即中国纪年历法，自上古以来就一直使用的干支纪年方法。数千年未变。60年一个周期，依次循环，好比前年庚子，去年辛丑，今年壬寅……按顺序下排，如上表。

年干支计算方法: 公元元年是辛酉年为基础，从而公元前后均可推算出来。一般历书均有明载，不用推算可直接查见。如：1804～2043年四个周期的年干支见上表，其它仍可继续类推。

（2）干支纪月。月干支计算方法：

计算月干支以农历计。一年有十二个月，配十二地支，固定不变。

月地支固定不变，每年正月是寅，二月是卯，三月是辰，四月是巳，五月是午，六月是未，七月是申，八月是酉，九月是戌，十月是亥，冬月是子，腊月是丑。再从当年天干上按以下歌诀推求月天干（年上起月歌诀）：

甲己之年丙作首，乙庚之年戊为头；

丙辛之年庚寅上，丁壬壬寅顺行流；

若问戊癸何方起，甲寅之上去寻求。

注：歌诀是说甲年、己年正月必是丙寅，乙年庚年正月必是戊寅，丙年辛年正月必是庚寅，丁年壬年正月必是壬寅，戊年癸年正月必是甲寅。只要知道正月，其余月份按顺序往下推就行了（如上表）。

另外，古代纪历有月破之说，月破定例如下（凡月建所冲之爻名为月破）：

立春正月节建寅破申；惊蛰二月节建卯破酉；

清明三月节建辰破戍；立夏四月节建巳破亥；

芒种五月节建午破子；小暑六月节建未破丑；

立秋七月节建申破寅；白露八月节建酉破卯；

寒露九月节建戍破辰；立冬十月节建亥破巳；

大雪冬月节建子破午；小寒腊月节建丑破未。

古代习俗是“逢破（冲）当忌”，当然也存在“岁破、月破、日破、时破”之说。医疗活动也沿袭相随从之，意在防范于未然……

（2）干支纪日。日干支计算方法:

日干支用公历推算有化简方法。首先应知：①当年元旦的干支代数；②每月干支应加的基数；③闰年自3月起都加1；④当天的日数。有了这四点，便可推算当年任何一天的干支（一般历书都载有，可直接备万年历查看更便捷，从略）。

附 贵人日：医学“人命关天，安全第一”，古代需要趋吉避凶。所以有 了“贵人日”之说（六十甲子贵人日）。民俗认为这个安全吉祥，故曰“贵”……

甲子 天德贵人日；甲寅 天禄贵人日；甲辰 龙守财库日；

甲午 龙马奔驰日；甲申 龙虎夺魁日；甲戌 青龙献艺日。

乙丑 玉女佩珠日；乙卯 风云相会日；乙巳 木火生辉日；

乙未 财福日； 乙酉 龙凤呈祥日；乙亥 名利双成日。

丙子 漓江照彩日；丙寅 红日东升日；丙辰 火照龙潭日；

丙午 天河落彩日；丙申 火照金城日；丙戌 天厨贵人日。

丁丑 玉女守库日；丁卯 月照蟾宫日；丁巳 朱雀跃辉日；

丁未 人立画桥日；丁酉 玉女乘凤日；丁亥 月照天门日。

戊子 山环水抱日；戊寅 虎啸山谷日；戊辰 苍龙出海日；

戊午 马奔午门日；戊申 霞落花簇日；戊戌 溪绕画亭日。

己丑 金牛拜金殿；己卯 武跨将坛日；己巳 马跃平川日；

己未 丹桂漂香日；己酉 凤飞绿洲日；己亥 平川流水日。

庚子 金玉出海日；庚寅 白虎镇山日；庚辰 福德贵人日；

庚午 火铸金印日；庚申 双虎奔驰日；庚戌 禄马贵人日。

辛丑 白玉生辉日；辛卯 凤阙早步日；辛巳 金马登殿日；

辛未 冰河解冻日；辛酉 凤卧金山日；辛亥 虎行天门日。

壬子 马奔天河日；壬寅 人寿福禄日；壬辰 山流水长日；

壬午 花红柳绿日；壬申 白虎渡江日；壬戌 龙出苍海日。

癸丑 桑柳成荫日；癸卯 天姿文秀日；癸巳 彩霞佩玉日；

癸未 贵人佩玉日；癸酉 天福日； 癸亥 天门悬彩日。

（4）干支纪时。时干支的计算方法：

在花甲纪历中，年、月、日的干支都可以从《万年历》中查出，唯有时辰的天干需要自己推出，因此，推时辰的方法必须记准、记熟。一天有十二个时辰，固定不变。顺次称为子时、丑时、寅时、卯时……直到亥时。给每个时辰配上天干就行了。

通常是从当日天干上按以下歌诀推求（日上起时歌诀）：

甲己还加甲，乙庚丙作初；丙辛从戊起，

丁壬庚子居；戊癸何方发，壬子是真途。

如：丙子日、辛卯日，天干分别是丙、辛，“丙辛从戊起”，那么当天的子时就是戊子，丑时就是己丑，以此类推，其它同理（如上表）。

从上可知，年干支与日干支都可以从《历书》或《万年历》中查看，继而以年推算月干支、以日推算时干支的时候，可以用口诀推算。

6、六十甲子纳音五行释义

我们已经知道，十天干代表宇宙天象、十二地支代表大地物候，二者交合就含有特定的意义。古人通过漫长的体验观察，总结出了“六十甲子纳音五行”。从纳音五行名称的含义，就可以知道如下信息：

（1）纳音五行表示了五行物质的质量，以此来喻象人的体质能量情况。

（2）纳音五行表示了五行物质的用途，以此来喻象人的性格品质特征。

（3）纳音五行表示了五行物质的空间，以此来喻象人的心情精神状态。

（4）纳音五行表示生克关系，以此来喻象人与人能否和睦相处的关系。

中医根据这些信息指向，可大致诊断（预知）患者初步情况，以供临床参考。六十甲子纳音五行如下表：

远古人类是观天行事，遵循自然规律，“日出而作，日入而息”，那时的知识分子（巫）“读”的是“无字天书”（观天象、看物候）。天干、地支的发明使用，一下子将无字天书翻译成文字，开启了中华科技文明新的里程碑。

古中医以“治未病”为宗旨，特别重视宇宙能量——天气，对人体生命健康的预测。《黄帝内经·素问》曰“天气始于甲，地气始于子，子甲相合，命曰岁立，谨候其时，气可与期（预测）”，就是说天干地支组合而成的六十甲子，可以预知万物兴衰的规律。

因此，古代中医人都懂得干支意义，都知道“谨候其时，气可与期”。对患者出生的场能信息（体质）和当下所处的场能信息（环境）都很重视，并将此作为诊治疾病和预测转归的重要参考。

在过去生产力还比较低下的农业社会，纪时之书叫《农历》，古人习惯地将《农历》和手掌作为便捷工具。情急之下，只需要动动手指便可以轻松地将干支、五行、八卦等信息与天时运气进行搭配，再通过五行的生克制化规律进行后续的解读。

有些江湖术士更炫耀为“掐指一算，乾坤尽收在手”，每每以“察天地之理、通鬼神之志”自诩，在做一大堆神秘仪式后，故弄“掐指一算”便开始对你的前运娓娓道来、对你的后事品头论足……与当今广告游戏并无二致。

其实“掐指一算”并不神秘，更谈不上什么“天机”。只是古人在占算时，将天干、地支、八卦、五行等信息按照一定规则，排纳入左手食中名小各指节后，通过默念口诀用大拇指依次点算，达到配合推算预测的目的罢了。

历代都有名落深山的民间小“先生”以《老黄历》“八字算命”来维持生计；也有辉煌腾达的朝廷大“相国”以《奇门遁甲》来决策国家军机大事。这大小“先生”用的《老黄历》和《奇门遁甲》都是天干地支学说。

可见“干支甲子”学说在中华传统文化中是多么重要？在大农业国的百姓心目中是什么地位？在中华科技五大发明中是什么作用？而现代“正统”教育和中医大夫都忽略没学，对“治未病”是多么大的损失？不言而喻！！

“苍天有眼”“物极必反”，中华传统时来运转，历史进入“复兴中华优秀传统文化”的新时代，百姓终于醒悟：只有中医能坚持“仁德之医”宗旨；还是传统文化能够救中医；还是“治未病”方向，才是大众健康之路。

现代医学的五脏六腑统指人体内的各种器官。“脏”是指有实质结构的脏器，如心、肝、脾、肺、肾五脏；“腑”是指有形结构中的空心容器，如胃、大、小肠、胆、膀胱等五腑，另外有上、中、下“三焦”，是第六个腑。

古中医的五臓六腑，包括形下的实质器官和形上的功能系统两大部分。实质器官部分，中医教材中有很全面的记载，西医解剖学讲得更透彻、更精细，更科学，此不赘述。这里仅补充一点靠经络联系的功能系统——“藏象”部分，供有缘人参考。

中医藏象学说（一）

古中医的解剖诊断学，名曰“藏象学说”，她既包括实体摸得着的筋骨肉系统，也包括虚空看不见的精气神系统。而将六腑归属于五脏，以经络、气化功能相联系而成为一个生命整体。

“藏象”一词，首见于《素问·六节藏象论》。藏，指隐藏于内；象，其义有二：一指脏腑的本体形象。“象者像也，论臓腑之形象，以应天地之阴阳也”（《素问集注·卷二》）；其二指臓腑功能表现于外的征象。“象，谓所见于外，可阅者也”（王冰注《黄帝内经·素问》）。

“象”是“藏”的外在反映，“藏”是“象”的内在本质，两者结合起来就叫作“藏象”。“藏象”现今写作脏象。“脏象”是人体脏腑的生理活动及病理变化反映于外的征象。

现代中医学将脏象作为判断人体健康和诊断、治疗疾病的依据。其内容包括脏腑的形态结构、生理功能、病理变化以及脏腑与外界环境的关系。实际上，藏象是一个动态的生理、病理概念，是生命本质与现象的统一体。

中医藏象系统，虽然与现代医学里的名称大多相同，但其汉含义、功能却不一样，所以不能把两者等同起来。人的有机整体是以五臓为核心的一个极为复杂的统一体，主要分木、火、土、金、水五大系统。

1、心的功能（火）系统。

（1）心主血脉：

指心有主管血脉和推动血液循行的作用，血脉又称经脉，是血液循环的通道。“人心动，则血行于诸经……是心主血也”（《医学入门·脏腑》）。

可见，心脏、经脉和血液所构成的这个系统的生理功能，都属于心，都有赖于心脏的正常搏动。所以，心的阳气充沛，血液充盈和脉道通利，是血液正常循环的前提条件。

（2）心主神志：

即心主神明，又称心藏神。心藏神，为人体生命活动的主宰。其作用有二：一是主思维、意识、精神；二是主宰生命活动。《内经》曰“心者，五脏六腑之大主也，精神之所舍也”（《灵枢·邪客》）。

神在人体生命中至关重要，“得神者昌，失神者亡”（《素问·移精变气论》）。如果心主神志的功能异常，会出现失眠、多梦、神志不宁，重则谵狂、精神萎疲，甚则昏迷、不省人事等。所以《内经》说“主明则下安……主不明则十二官危”（《素问·灵兰秘典论》）。

（3）心属火与夏气相通应：

心为阳中之太阳，以阳气为用。心与夏季、南方、热、火、苦味、赤色等有着内在联系。天人相应，自然界在夏季以火热为主，人体则与心相通应。故曰心气在夏季最为旺盛，功能最强。

（4）心包络代心行事：

心包络是心的外围，有保护心脏，代心受邪的作用，心为君主之官，邪不能犯。“诸邪在于心者，皆在于心之包络”（《灵枢·邪客》）。临床如因温热之邪内陷，出现高热神昏、谵语妄言等病态，称为“热入心包”；因痰浊引起的神昏模糊、意识障碍等病态，称之为“痰浊蒙蔽心包”。

（5）心与小肠相表里（心为阴火，小肠为阳火）：

心与小肠通过经脉的相互络属构成表里关系，心经属心，络小肠；小肠经属小肠，络心，二者经脉相联故气血相通。病理上相互影响，临床有“心移热于小肠”之症（心火过旺时，除口烂，舌疮外，还有小便短赤，灼热疼痛等）；小肠实热也可出现心烦，舌尖糜烂等症状，治疗上要相互兼顾。

小肠的基本功能：一是受盛化物；二是泌别清浊。“小肠居胃之下，受盛胃中水谷而分清浊，水液由此而渗入前，糟粕由此而归于后，脾气化而上升，小肠化而下降，故曰化物出焉”（《类经·脏象类》）。

小肠的升降相因、清浊分别、消化吸收过程，是整个消化过程最重要阶段。否则，升降紊乱，若气机失于通调，滞而为痛，表现为腹部疼痛等症；如化物功能失常，清浊不分，会出现呕吐、腹胀、泄泻等症。

（6）空虚无形的“大心”：

除以上之外，还有个更大功率的心，谓之“大心”，是研究中医理念，特别是“治未病”原则的重要组成部分。她无处不在，却又看不见摸不着。比如说：小孩走路，地下绳子一绊，摔了一跤，他妈说：“你走路不用心”，却不说走路不用眼看路；老师在讲课，见一学生东張西望在说话，老师说：“你没用心听课”，却不说没用耳听课……

我们临床常听患者说：“忙得很……”，知道他（她）是“心”竖起来了，不能静；常见人发“怒”，知道他（她）是“心”当了奴隶，不能自控；更有老人说得最多的一句话“山高不为高，人心比天高”，知道是欲望……

诸如此类的“心”就是人的大心“君主”。“主明则下安，主不明则十二官危”（《素问·灵兰秘典论》）。君主一旦错乱，其致病危害不言而喻。比如“七情之病”，贪官、罪犯惹的致命之祸，都是这个“心”的作用。

那么，这个“心”所导致的病，医生应该在哪里探查？我们现代高科技医疗仪器怎么规范这个病的指标？这就需要中医来弥补！

中医素来强调治未病、少得病，特别注重这个“大心”所导致的病。据古中医记载，这个“心”导致的疾病要占疾病总数的90%以上。而我们现在高科技医药占比多少？世卫组织早有调查报告，说是全作好了，占比8%。

可见，医疗工作要完成大众保健的重任，仅靠现有的医药，还远远不够！作为职业医生和自愿保健者，必须关注这个“大心”，关注现实生活中的心灵感受，以赢得健康考试得高分，争取“活到天年，度百岁乃去”！

中医是“法于阴阳”的，对这个“心”也分阴阳：人心、私心、贪心、狼心之类。如见财起意，见美动心，巧取豪夺，欺众霸市等等，均归之为“阴邪”、负能量；道心、公心、慈心、善心、恻隐之心。如天下为公，虔诚服务，见义勇为，舍己救人等等，均归之为“阳神”、正能量。

因此，中医根据“补偏救弊致中和”原则，立下“扶正祛邪”的治病大法。作为永久不变、历代相传的医药天法（其职能高于宪法），人类必须遵守。此“正邪”之判断，绝不是固守中医，反对西医之念；也不是只尚中华，反对西人之说，而是就事而论，辨证而别。中医是大同思想，天下为公。

比如，一个叫理查德·西尔斯的美国人，耗费三十多年精力，花光自己仅有的30万美元积蓄，做成了一个巨大工程：把中国近10万字的古汉字数据库扫进电脑，终于2002年创办了“汉字字源网”。只要你任意输入一个汉字，就可以查到这个字的“前世今生”……他说：“我花了这么多心血在这件事上，是希望后来者不必再浪费时间”。并将这个成果拒绝商业化，供全球免费查阅。这就是公德、就是道心、就是正能量。所以说，大道至简，只在一“心”。

中医经典记载的圣人、贤人，长生不老高手，就是这样道心圆满、公而忘私的神仙（楷模）；一脉相承传下来的中医治病大法，宗旨就是“修心”，扶持正气、蓄积正能量，从而以阳化阴（扶正祛邪）。其传承宗脉，需要动员全民之力，众人拾柴火焰高。

对于百姓大众来说，这个“大心”又叫心灵。包括敬畏之心、慈悲之心、感恩之心、宽容之心四重品级。心灵级别决定人性品格，决定一生的健康命运。只要积蓄正能量，和谐地生活，从容地看待得失、褒贬，而不致飘飘然或过度反应，就自然接通了天地的正能量。

大自然的正能量，是宇宙间最适合人类、最滋养人类、最能保障人类健康的能量。祝福大家积极、健康、乐观，越活越快乐！轻松度过百年！

2、肝的功能（木）系统

（1）肝主疏泄：

疏泄是指疏通畅达，肝主疏泄是保证机体多种生理功能正常发挥的条件。元·朱丹溪提出“司疏泄者，肝也”（《格致余论·阳有余阴不足论》）的观点。

肝的疏泄功能主要是：① 调畅气机；②调节精神情志；③ 促进消化吸收；④ 维持气血运行；⑤调节水液代谢；⑥ 调节性与生殖（冲任、精室）。

（2）肝藏血生血：

①贮藏血液：肝内贮存一定的血液以濡养自身，维持其阴阳平衡。若肝不藏血，可出现肝血不足，阳升太过，导致出血。②调节血量：在正常生理情况下，人体各部分的血液量是相对恒定的。即所谓“人动则血运于诸经，人静则血归于肝脏”。

肝不仅藏血，而且还能生血。“肝……其充在筋，以生血气”（《素问·六节脏象论》），“气不耗，归精于肾而为精；精不泄，则归精于肝而化清血”（《张氏医通·诸血门》）。可见，肝也参与血液的生成。

（3）肝喜条达：

条达，舒展、通达之意。肝为风木之脏，肝气升发，喜条达而恶抑郁。肝气宜保持柔和舒畅，才能维持正常的生理功能，宛如春天的树木生长那样条达舒畅，充满生机。正如唐容川所说：“肝属木，木气冲和发达，不致遏郁，则血脉得畅”（《血证论·脏腑病机论》）。

（4）肝与胆相表里（肝为阴木，胆为阳木）：

肝主疏泄，调节精神情志；胆主决断，与人之勇怯有关。故曰：“胆附于肝，相为表里，肝气虽强，非胆不断，肝胆相济，勇敢乃成”（《类经·脏象类》）。

胆主决断，对于防御和消除某些精神刺激（如大惊大恐）的不良影响有重要作用。故曰：“胆者，中正之官，决断出焉”（《素问·灵兰秘典论》）。气以胆壮，邪不可干。胆气虚弱的人，在受到精神刺激时，易于形成疾病，表现为胆怯易惊、善恐、失眠、多梦等精神情志病变。故曰：“胆附于肝，相为表里，肝气虽强，非胆不断。肝胆相济，勇敢乃成”（《类经·脏象类》）。

人体是一个升降出入的气化动体，肝气条达，气机调畅，则脏腑气机升降有序，出入有节。胆能助肝之疏泄以调畅情志。故有“凡十一脏取决于胆”（《素问·六节脏象论》）之说。肝主谋虑，胆主决断，相互为用，

（5）肝体阴而用阳：

所谓“体”指肝的本体；“用”指肝的功能活动。肝为刚脏，以血为体，以气为用，体阴而用阳；肝为藏血之脏，血属阴为体；肝主疏泄，内寄相火，主升主动，故肝用为阳。

（6）肝气与春气相应：

肝与东方、风、木、春季、青色、酸味等有内在联系。春季为一年之始，阳气始生，万物以荣，气候温暖多风。天人相应，在人体肝气在春季最旺盛，反应最强，多见肝之病变。

证之于临床，春三月为肝木当令之时，肝主疏泄，与人的精神情志活动有关；故精神神经病变多发于春天。又如肝与酸相通应，故补肝多用白芍、五味子等酸味之品。

3、脾的功能（土）系统。

（1）脾主运化

指脾具有对饮食营养物质的消化、吸收和运输功能。脾的运化功能主要依赖脾气升清和脾阳温煦的作用，脾升则健。“人纳水谷，脾气化而上升”；“脾升而善磨”（《四圣心源》）。脾的功能，统言之运化水谷，分言之，包括运化水谷和运化水液两个方面。

① 运化水谷：水谷，泛指各种饮食物。包括了消化水谷、吸收转输精微并将精微转化为气血的重要生理作用。若脾失健运，则消化吸收功能失常，会出现腹胀、便溏、食欲不振以至倦怠、消瘦和气血不足等变化。

②运化水湿：是指脾对水液的吸收和转输，调节人体水液代谢的作用，即脾配合肺、肾、三焦、膀胱等脏腑，调节、维持人体水液代谢平衡的作用。脾运化水谷和运化水湿两方面的作用，是相互联系、相互影响的，在临床病理上消化不良与水湿不利常常互见。

（2）脾主生血统血。

脾主生血，指脾有生血的功能；脾主统血，指脾具有统摄血液，调节血量的功能。

①脾主生血：脾为后天之本，气血生化之源。如张景岳说“血……，源源而来，生化于脾”（《景岳全书·血证》）。

②脾主统血：脾统摄周身血液，使之正常运行于血脉之内。“脾统诸经之血”（《名医汇粹》）；“入五脏六腑之血，全赖脾气统摄”（《沈注金匮要略·卷十六》）。统血作用是通过脾气来实现的。

（3）脾主升清：

升，指上升和输布；清，指精微物质。是指脾有将水谷精微物质，吸收并上输于心、肺、头目，再通过心肺的作用化生气血，以营养全身。这种功能特点是上升为主，故说“脾气主升”。脾之升清，是与胃气降浊相对而言，脾宜升则健，胃宜降则和。

（4）脾喜燥恶湿：

脾为太阴湿土之脏，胃为阳明燥土之腑。“太阴湿土，得阳始运；阳明燥土，得阴自安，此脾喜刚燥．胃喜柔润也”（《临证指南医案·卷二》）。脾喜燥恶湿，与胃喜润恶燥相对而言。临床可见“湿困脾土”、“脾虚生湿”等症候。

（5）脾与胃相表里（脾为阴土，胃为阳土）

脾与胃五行属土，以膜相连，经络互相联络而构成表里配合关系。具体表现在纳与运、升与降、燥与湿几个方面。

胃的功能是受纳和腐熟水谷，必须和脾的运化功能相配合，才能顺利完成。中医学认为“人以胃气为本”。胃气强则五脏俱盛，胃气弱则五脏俱衰，有胃气则生，无胃气则死。

胃气，其含义有三：一是胃的生理功能和生理特性；二是脾胃功能在脉象上有从容和缓的表现；三是泛指人体的精气，如“胃气者，谷气也，荣气也，运气也，生气也，清气也，卫气也，阳气也”（《脾胃论·脾胃虚则九窍不通论》）。胃喜润恶燥与脾喜燥恶湿，阴阳互济，从而保证了脾升胃降的动态平衡。

（6）脾气与长夏相应：

脾气旺于长夏，脾脏的生理功能与长夏相互通应。脾与湿土、黄色、甘味等有内在联系。若脾为湿困，运化失职，可引起胸脘痞满、食少体倦、大便溏薄、口甜多涎、舌苔滑腻等。故长夏处方常加藿香、佩兰等芳香化湿之品。

4、肺的功能（金）系统

（1）肺主气：

肺主呼吸之气和一身之气（能量），就是说人身之气均为肺所主。“诸气者，皆属于肺”（《素问·五脏生成论》）。

① 肺主呼吸之气：肺有呼吸功能，完成气体交换，吸入自然界清气，呼出体内浊气。“肺……一呼一吸，与天气相通”（《医原》）。中医认为，呼吸运动既靠肺来完成，也赖肾的协作。“肺为气之主，肾为气之根”；肺主呼，肾主纳，一呼一纳，完成呼吸运动。

② 肺主一身之气：肺有主持、调节各脏腑气的作用，即肺通过呼吸参与气的生成和调节。“人身之气，禀命于肺，肺气清肃则周身之气莫不服从而顺行”（《医门法律·肺痈肺痿门》）。此功能体现在气的生成和气机调节两个方面。

（2）肺主行水：

是指肺的宣发和肃降对体内水液代谢的调节作用。“肺为水之上源，肺气行则水行”（《血证论'肿胀》）。人体内的水液代谢，是由肺脾肾以及大小肠膀胱共同完成的。肺气肃降，使体内代谢后的水液下行到肾，经气化作用，生成尿液而排出。这就是肺通调水道的生理功能。肺气不宣的痰饮、水肿，多从肺治。

（3）肺主治节：

指肺辅助心脏治理调节全身气、血、津液的作用。心为君主、五脏六腑之大主；肺为相辅，而主治节。故曰：“肺主气，气调则营卫脏腑无所不治”（《类经·脏象类》）。肺的治节作用，主要体现于肺主呼吸、调节气机、助心行血、宣发肃降等四个方面。

（4）肺主宣肃：

宣肃，即宣发和肃降之意。肺宜清而宣降“气通于肺脏，凡脏腑经络之气，皆肺气之所宣”（《医学实在易》）。宣发与肃降为气机升降出入的表现形式。

① 肺主宣发：指肺气向上升宣和向外布散的功能。主要体现在吸清呼浊、输布津微、宣发卫气三个方面；

② 肺主肃降：肺主肃降是指肺气清肃、下降的功能。主要体现在吸入清气、输布津微、通调水道、清肃洁净四个方面。

（5）肺与大肠相表里（肺为阴金，大肠为阳金）：

大肠的功能是传导糟粕和吸收津液，为“传导之官”。肺经属肺络大肠，大肠经属大肠络肺，经脉相互络属构成表里关系。在生理上相互促进，肺气的清肃下降有助于大肠的传导；大肠之气通降下行，肺气才能维持其宣降。

在病理上相互影响，主要表现在肺失宣降和大肠传导功能失调方面。通降下行为大肠的生理特性，通降失常，以糟粕内结，壅塞不通为多，故有“肠道易实”之说，反之则泄。

（6）肺属金与秋气相应：

肺为娇脏，清虚之体，位居最高，性喜清润，与秋天清肃、明润气候相应。肺在秋季最旺盛，西方、燥、金、白色、辛味等有内在联系。如秋季燥气当令，易耗伤阴津，出现干咳、口鼻干燥等症。

5、肾的功能（水）系统

（1）肾藏精：

肾藏精是指肾具有贮存、封藏人身精气的作用。精，又称精气，是中国古代气一元论的重要范畴。包括先天之精和后天之精。

①先天之精：先天之精，禀受于父母，与生俱来，是生育繁殖，构成人体的原始物质。“人始生，先成精”（《灵枢·经脉》），“两神相搏，合而成形，常先身生，是谓精”（《灵枢·决气》）。出生之后，得到后天之精的不断充实，成为生育繁殖的基本物质，又为“生殖之精”。

②后天之精：又称五脏六腑之精，来源于水谷精微，由脾胃化生并灌溉五脏六腑。水谷入胃，经胃的腐熟、脾的运化而生成水谷精微，并转输到五脏六腑，使之成为脏腑精气。后天之精是维持人体生命活动、促进机体生长发育的基本物质。贮藏于肾，以备不时之需。

（2）肾主水液：

肾为水脏，泛指肾具有藏精和调节水液的作用。这里主要涉及肾调节人体水液代谢的功能。关键是靠肾阳对水液的气化来实现的，故名“气化”作用。主要是将水谷精微输布周身、将代谢浊液排出体外这两方面，以维持水液代谢的相对平衡。俗曰肾的开阖作用。

若肾的气化失职，开阖失度，就会引起水液代谢障碍。气化失常，关门不利，阖多开少，小便的生成和排泄发生障碍可引起尿少、癃闭、水肿等病症；若开多阖少，又可见尿多、尿频、尿失禁等病症。

（3）肾主纳气：

是指肾有摄纳肺吸入之气而调节呼吸的作用。“气根于肾，亦归于肾，故曰肾纳气，其息深深”（《医碥·气》）。“肺为气之主，肾为气之根，肺主出气，肾主纳气，阴阳相交，呼吸乃和”（《类证治裁·卷之二》）。这是肾的封藏作用在呼吸中的体现。故曰化精，为“封藏之本”（《医学入门·脏腑》。

如果肾气虚衰，摄纳无权，吸入之气不能归纳于肾，会出现气短、呼吸困难、动则喘甚等病理变化。所以，咳喘之病，“在肺为实，在肾为虚”（《临证指南医案·卷四》），初病治肺，久病治肾。

（4）肾主真阴真阳：

①先天之本。肾精即肾所藏之精气；肾气即肾所化生之气，肾精与肾气实是物质与功能关系。精化为气，气源于精。肾阴又称元阴真阴真水，为阴液的根本；肾阳又称元阳真阳真水，为阳气的根本。故曰先天之本。

② 真阴真阳。肾为五脏六腑之本，寓真阴（即命门之水）涵真阳（命门之火），五脏六腑之阴，非肾阴不能滋助；五脏六腑之阳，非肾阳不能温养。肾阴充则全身诸脏之阴亦充沛，肾阳旺则全身诸脏之阳亦旺盛。

肾阴虚则五心烦热、眩晕耳鸣、腰膝酸软、男子遗精、女子梦交等症状；肾阳虚则精神疲惫、腰膝冷痛、形寒肢冷、小便不利或遗尿失禁，以及男子阳痿、女子宫寒不孕等性功能减退和水肿等症状。在病变中，常互相影响累及阴阳两虚，称作“阴损及阳”、“阳损及阴”。

（5）肾与膀胱相表里（肾为阴水，膀胱为阳水）：

肾与膀胱同属水，又有经络相互络属，构成表里关系。膀胱的气化功能，取决于肾气的盛衰。肾气充足，固摄有权，则尿液能够正常生成，并下注膀胱；膀胱开合有度，则尿液能正常贮存和排泄。

肾与膀胱在病理上的相互影响，主要表现在水液代谢和膀胱贮尿、排尿功能失调方面。如肾阳虚衰，气化无权，影响膀胱气化，则出现小便不利、癃闭、尿频、尿多、小便失禁等。

中医认为：“膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。然肾气足则化，肾气不足则不化。入气不化，则水归大肠而为泄泻；出气不化，则闭塞下焦而为癃肿。小便之利，膀胱主之，实肾气主之也”（《笔花医镜》）。

（6）肾主闭藏应于冬气：

封藏是肾的重要生理特性。肾为先天之本，生命之根，藏真阴而寓元阳，为水火之脏。蛰伏闭藏之性，与冬季、北方、寒、水、咸味等有着内在联系。冬季岁运正常为“静顺”，万物归藏，在人则阴平阳秘，封藏有节；不及为“涸流”、太过为“流衍”，均会引起肾之阴阳失调封藏失职。故冬季肾病、关节病较多。

（7）肾附命火：

“命门者……其气与肾通”；“男子以藏精，女子以系胞”（《难经·三十九难》）。实为肾主生殖的一部分功能。生命定律为天生地长、阳生阴长，故医家进一步强调：“命门者，人身之真阳，肾中之元阳是已”（《吴医汇讲》）。

命火（真阳）至关重要。“心得命门而神明有主可以应物；肝得命门而谋虑；胆得命门而决断；胃得命门而受纳；脾得命门而转输；肺得命门而治节；大肠得命门而传导；小肠得命门而布化……无不借命火温养也”（《石室秘录》）。

6、六腑之三焦

三焦是藏象学说中的一个特有名称，是上焦、中焦、下焦的合称，为六腑之一，是最大的腑，又称外腑。一般认为，横膈以上为上焦，包括心肺；横膈以下到脐为中焦，包括脾与胃；脐以下至二阴为下焦，包括肝、肾、大小肠、膀胱、女子胞等。其五行属性为火，阴阳属性为阳。

其划分不一定按其部位而定，比如肝，因它与肾关系密切，故将肝肾一同划归下焦；其功能实际是五脏六腑全部功能的总体，故以“整体气化”功能为宗。三焦的生理功能大致包括以下几方面：

（1）通行元气：

元气是人体最根本的气，根源于肾，由先天之精所化，赖后天之精以养，为人体脏腑阴阳之本，生命活动的原动力。元气通过三焦而输布到五脏六腑，充沛于全身，以激发、推动各个脏腑组织的功能活动。

俗曰“人活一口气”，三焦就是元气运行的通道。气化运动是生命的基本特征，关系到整个人体的气化作用。故曰：“三焦者，人之三元之气也，……总领五脏六腑、营卫经络，内外上下左右之气也”（《中藏经》）。

（2）疏通水道：

“三焦者，决渎之官，水道出焉”（《素问·灵兰秘典论》）。三焦能“通调水道”（《医学三字经》），调控体内整个水液代谢过程，在水液代谢过程中起着重要作用。其中，上焦之肺，为水之上源，以宣发肃降而通调水道；中焦脾胃，运化并输布津液于肺；下焦肾与膀胱，蒸腾气化，使水液上归于脾肺，再参与体内代谢，余下形成尿液排出体外。

三焦气治，则脉络通而水道利。三焦在水液代谢过程中的协调平衡作用，称之为“三焦气化”。三焦通行水液的功能，实际上是对肺、脾、肾等脏腑参与水液代谢功能的总括。人体生命中水液循环特别重要，故俗曰“水生”。

（3）运行水谷：

“三焦者，水谷之道”（《难经·三十一难》）。三焦具有运行水谷，协助输布精微，排泄废物的作用。其中，“上焦开发，宣五谷味，熏肤，充肌，泽毛”（《灵枢·决气》），有输布精微之功；中焦“泌糟粕，蒸津液，化其精微，上注于肺脉”（《灵枢·营卫生会》），有消化吸收和转输之用；下焦则“成糟粕而俱下入大肠，循下焦而渗入膀胱”（《灵枢·营卫生会》），有排泄粪便和尿液的作用。

（4）三焦的生理特性：

①上焦如雾：上焦如雾是指上焦主宣发卫气，敷布精微的作用。

②中焦如沤：中焦如沤是指脾胃运化水谷，化生气血的作用。

③下焦如渎：是指肾与膀胱、大小肠等脏腑主分别清浊，排泄废物的作用。

7、五藏外象之华

华，光华光彩之意。“精明色者，气之华也”（《素问·脉要精微论》）；“气由脏发，色由气华”（《四诊抉微》）。色泽为脏腑气血之外荣，光明显于外，润泽隐于内，光明润泽为色之常，在望色中是谓色之有神气。故曰：“光明者，神气之著；润泽者，精血之充”（《望诊遵经》）。

五脏与面、毛、唇、爪、发相关，故面、毛、唇、爪、发的色泽，可以反映五脏气血的盛衰：五脏外华，即“心其华在面”，“肺其华在毛”，“脾其华在唇四白”，“肝其华在爪”，“肾其华在发”。

（1）心其华在面

心其华在面，是说心的功能正常与否，常可从面部的色泽反映出来。心主血脉，面部血脉极为丰富，全身气血皆可上注于面，所以面部的色泽能反映出心气的盛衰，心血的多少。

心功能健全，血脉充盈，循环通畅，则面色红润光泽；反之，心脏功能失调，血供不畅，可引起面部色泽异常。如心气不足，心血亏少，则面白无华；心脉瘀阻，则面色青紫。故曰：“心……其华在面”（《素问·六节脏象论》），“其荣色也”（《素问·五脏生成》）。

（2）肺其华在毛

毛为附在皮肤上的毫毛。“肺……其华在毛”（《素问·六节脏象论》）。肺主皮毛，肺宣发卫气和津液于毫毛，则毫毛光彩润泽；若肺气失调，不能行气与津液，以温养毫毛，毫毛之营养不足，就会憔悴枯槁。

经曰：“肺之合皮也，其荣毛也”（《素问·五脏生成》）。又曰：“太阴者，行气温于皮毛者也：故气不荣则皮毛焦，皮毛焦则津液去，津液去则皮节伤，皮节伤则爪枯毛折，毛折则气先死”（《灵枢·经脉》）。

（3）脾其华在唇

唇指口唇，位于口之前端，有上唇下唇之分。唇四周的白肉称之为唇四白。经曰：“口唇者，脾之官也”（《灵枢·五阅五使》）；“口为脾窍，内外唇肉脾所主也”（《医学传真》）；“唇为脾余”（《普济方》）。口唇的肌肉由脾所主。

因此，口唇的色泽形态可以反映脾的功能正常与否：脾气健运，气血充足，营养良好，则口唇红润而有光泽；脾的功能失调，口唇的色泽形态就会出现异常的变化。

脾失健运，气血虚少，营养不良，则口唇淡白不华，甚则萎黄不泽；口唇糜烂为脾胃积热；环口黧黑，口唇卷缩不能覆齿是脾气将绝之兆。总之，口唇的形色，不但是全身气血状况的反映，也是脾胃功能状态的反映。

（4）肝其华在爪

爪指爪甲，包括指甲和趾甲。爪甲的营养来源与筋相同，故称“爪为筋之余”，经曰：“肝应爪”（《灵枢·本脏》）。爪甲赖肝血以滋养，肝血的盛衰，可以影响爪甲的荣枯。

肝血充足，则爪甲坚韧明亮，红润光泽；若肝血不足，则爪甲软薄，枯而色夭，甚则变形或脆裂。所以说“肝……其华在爪”（《素问·六节脏象论》），“肝之合筋也，其荣爪也”（《素问·五脏生成》）。

可见，爪甲色泽形态的变化，对于判断肝的生理病理有一定参考价值。所以见到上述病变，治疗多从肝入手。

（5）肾其华在发

发，即头发，又名血余。发之营养来源于血，故称“发为血之余”。但发的生机根源于肾。因为肾藏精，精能化血，精血旺盛，则毛发壮而润泽。故又说肾“其华在发”。

由于发为肾之外候，所以发的生长与脱落、润泽与枯槁，与肾精的关系极为密切。

8、五藏与神志活动

五脏与五神的关系是：心藏神、肺藏魄、肝藏魂、脾藏意、肾藏志，所以称五脏为“五神藏”。神魂魄意志是精神意识思维活动，属于脑生理活动的一部分。中医学将其分属于五脏，成为五脏各自生理功能的一部分，但总统于心。

（1）心藏神：

心藏神是指心统领和主宰精神、意识、思维、情志等活动。魂、魄、意、志四神以及喜、怒、思、忧、恐五志，均属心神所主。故曰：“意志思虑之类皆神也”；“神气为德，如光明爽朗，聪慧灵通之类皆是也”；“是以心正则万神俱正，心邪则万神俱邪”（《类经·脏象类》）。

（2）肺藏魄：

魄是不受意识支配的一种能动表现，属于人体本能的感觉和动作，即无意识活动。如耳的听觉、目的视觉、皮肤的冷热痛痒感觉，以及躯干肢体的动作、新生儿的吸乳和啼哭等，都属于魄的范畴。故曰：“魄之为用，能动能作，痛痒由之而觉也”（《类经·脏象类》）。

魄与生俱来。经曰：“并精而出入者谓之魄”（《灵枢·本神》），为先天所获得，而藏于肺。“肺藏气，气舍魄”（《灵枢·本神》）。故气旺盛则体健魄全，魄全则感觉灵敏，耳聪目明，动作正确协调；反之，肺病则魄弱，甚至导致神志病变，故曰：“肺喜乐无极则伤魄，魄伤则狂”（《灵枢·本神》）。

（3）肝藏魂：

魂，经典的说法有二：一为伴随心神活动而能作出较快反应的思维意识活动，即“随神往来者，谓之魄”（《灵枢·本神》）；一为梦幻活动。即“魂之为言，如梦寐恍惚，变幻游行之境，皆是也”（《类经·脏象类》）。

肝主疏泄及藏血，肝气调畅，藏血充足，魂随神往，魂的功能便可正常发挥。所谓“肝藏血，血舍魂”（《灵枢·本神》）；若肝失疏泄或肝血不足，魂不能随神活动，就会出现狂乱、多梦、夜寐不安等症。

魂和魄均属于人体精神意识活动的范畴。但魂是后天形成的、有意识的精神活动；魄是先天获得的、本能的感觉和动作。“魄对魂而言，则魂为阳而魄为阴”（《类经·脏象类》）。

（4）脾藏意：

意，忆也，又称为意念。意就是将从外界获得的知识经过思维取舍，保留下来形成回忆的印象。经曰：“心有所忆，谓之意”（《灵枢·本神》）；“谓一念之生，心有所向而未定者，曰意”（《类经·脏象类》）。

脾藏意，指脾与意念有关。经曰：“脾藏营，营含意”（《灵枢·本神》）。脾气健运，化源充足，气血充盈，髓海得养，即表现出思路清晰，意念丰富，记忆力强；反之，脾的功能失常，“脾阳不足则思虑短少，脾阴不足则记忆多忘”（《中西汇通医经精义·上卷》）。

（5）肾藏志：

志为志向、意志。经所谓“意之所存，谓之志”（《灵枢·本神》）：即意已定而确然不变，并决定将来之行动欲付诸实践者，谓之志。故曰：“意已决而卓有所立者，曰志”（《类经·脏象类》）。

意与志。均为意会所向，故意与志合称为意志。但志比意更有明确的目标，所谓“志者，专意而不移也”（《中西汇通医经精义·上卷》）。即志有专志不移的意思。

“肾藏精，精舍志”（《灵枢·本神》），肾精生髓，上充于脑，髓海满盈，则精神充沛，志的思维意识活动亦正常。若髓海不足，志无所藏，则精神疲惫，头晕健忘，志向难以坚持。

总之，中医学认为，人的意识思维虽由心所主宰，但其功能活动受五脏的调节。心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏志。

心藏神，在志为喜，喜则气和志达，可见“喜”是对外界信息的良性反应，有利于“心主血”。但喜乐过甚则伤神，喜乐者神惮而不藏。

肝藏魂，在志为怒，魂乃神之变，魂之为言，如梦寐恍惚，变幻游行之境。魂的精神活动包括谋虑，故又有肝主谋虑之说。怒是情绪激动时的一种精神变化，是不良刺激；怒伤肝，常致血液上逆，气机升泄。

脾藏意，在志为思。意是意识；思是思考。正常的思考有赖脾的健运，思考过度或所思不遂，则能导致情绪抑郁，饮食不思等，即所谓“思虑伤脾”。

肺藏魄，在志为忧，人初生之时，耳目心识，手足运动，为魄之灵，是由外界刺激引起的一种精神活动。年老时肺气虚衰，语言善误。

肾藏志，在志为恐。恐与惊相似，惊为不知而受，恐为自知而怯。惊则气乱，恐则气下，惊恐伤肾，气机紊乱。

由此可见，人体的神魂魄意志，及喜怒忧思惊等精神意识活动，都依靠五脏的功能调节，但主导于心。

1、精气神概念

精气神，是形成宇宙万物的基本元素。古代哲学认为：世界上的一切，从微观上讲，都是由精微物质构成的，概括为精气神“三宝”。即民俗传诵的“天之三宝日月星，地之三宝水火风，人之三宝精气神”。

人之三宝精气神，是紧密相连分不开的，三者相互滋生、相互助长。

从中医学讲，人的生命起源是“精”，维持生命的动力是“气”，而生命的体现就是“神”的活动。所以说精充气就足，气足神就旺；精亏气就虚，气虚神也就少。反过来说．神旺说明气足，气足说明精充。

《周易·系辞上》说：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状”。意思是说：精致的气魂，凝聚即成物形，游散而生变化。考察物形的变化，就能够知晓“鬼神”的真实状态。故扁鹊说“望而知之谓之神”相面能诊病。

在这里“鬼神”二字要从中华文化来理解，懂得东西方行文差异。

传统中医源于太极文明，按“阳主阴从”的自然规律运行，达到相对的平衡。“鬼”就是私心、就是邪、就是阴、就是贪欲，代表负能量；“神”就是众心、就是正、就是阳、就是公德，代表正能量。

中医是中华文化及古代哲学在人体的具体运用，始终认为人体生命活动的根本是精气神，视精气神为人身之“三宝”，从而把“扶正祛邪”保养人体精气神作为医学研究和医事活动的总目标。

《经》曰：“人之血气精神者，所以奉生而周于性命也”（《灵枢，本藏》）。即是说：血气精神是生养、维持人体生命健康的基本因素。故说是“人身之三宝”。精气神学说在中医被广泛运用于各个领域，主要体现在以下几个方面：

1、何谓精？

以民间医理解：精，就是人的精神面貌，常把精神面貌的好坏，作为诊病、判断预后的主要依据；以哲学前提：精，泛指有形状态之精微物质，比如粒子状态的基本粒子。

在人体，“精”是构成人体和维持生命活动的精微物质。根据“精”的来源、功能和作用又可分为“先天之精”“后天之精”：先天之精，是与生俱来的，又叫“元精”；后天之精，是通过饮食水谷获得的营养精微。

（1）先天之精：为生殖之精，禀承於父母，为人体生长与生育的基础，是最原始的生命物质，藏之于肾。先天之精是生命的肇始，是构成人脏腑、气血、骨骼、肌肉、筋脉等的物质基础，故中医将肾称为先天之本和生命之源。

肾是禀受于先天、连接于后天的枢纽，当婴儿出生时，他所禀受于父母的“先天之精”就贮存在肾中；而在后天的发育中，人体从自然界吸收并萃取的精华也归于肾。并滋养和充实“先天之精”，以生长、强壮和延续。

（2）后天之精：是生命运化过程中，与外界物质、能量、信息进行交换，再由人体内脏加工提炼，逐渐累积而来，并贮存於脏腑。后天之精的化生又依赖于先天之精的动力蒸化，两者之间有着密切的联系。

（3）肾藏之精：贮存于肾之精，具有参与人体生殖繁衍、推动人体生长发育、生髓化血、濡养人体脏腑组织器官等生理功能。蕴含着旺盛的生命力，既能推动自身的生命活动，又是产生新生命的物质基础。

若精气不足，婴幼儿期就会生长发育不良，出现“五迟”（站立迟、行走迟、出齿迟、长发迟、说话迟）和“五软”（头项软、口软、手软、足软、肌肉软）等异样；青壮年期还可表现出生殖能力低下、早衰等。

所以说，精气是人体生命的动力，精气充足，则生机旺盛；生机旺盛，身体就保持健康，生命就能够长寿。

2、何谓气？

（1）气的含义：

气的含义很广，以民间医理解：气，就是人说话的技巧、对外表达的能力，常以患者气魄强弱，作为诊断身体虚实和疾病预后的主要依据；

以哲学前提：气，泛指无形的所有精微物质，是构成世界万物的本质。简言之，气为万物之动力。一切生命现象均被视为气活动的结果。

《黄帝内经》继承、发展了初祖“气一元论”学说，并将其应用到医学当中，逐渐形成了我们中医学的气血理论。

中医认为，气是指人体内，活力最强、运行不息的超精微物质，是构成人体和维持人体生命活动的基本物质之一，是推动和调控人体内新陈代谢，使之运行不息、生命不止的动力。

在人体，气与精一样也有先天与后天之分：“先天之气”，与生俱来，如精气、神气，因是人体原发的气，又称“元炁”。是人体最重要的气，体现了先天原火、原动力（“炁”字底下四点代表火，火在下燃烧，表示生命原动力）。

“后天之气”，是从外界获取的，如营气、卫气、宗气。包括肺呼吸外界的清气和脾胃运化的精微之气。

营气，是运行于脉中具有营养作用的气，营行脉中，是血液的重要组成部分，故又名“营阴”；卫气，是行于脉外具有护卫作用的气，因其能避免外邪入侵，故又称为“卫阳”。

气还受情绪影响，《黄帝内经》说：“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，寒则气收，忧则气泻，惊则气乱，劳则气耗，思则气结”。气在中医，归肝所主，“肝主疏泄”，对气机有疏通和调畅的作用。

①先天之精气，源于父母。这种精气与生而来，是构成胚胎的原始物质，是生命体的物质基础，人体气的重要组成部分。

②后天之精气，肺吸入的自然界清气。自然界的精气又称氧气，依赖于肺的呼吸功能而进入人体，体内之气在肺内不断交换，吐故纳新，参与人体气的生成，因为这类清气是出生后从体外获得，又称之为后天之气。

③脾胃运化的水谷精气。即食物中的营养物质，经脾胃运化、输布而来的营养之气。水谷精气又称水谷精微，是饮食物中的营养成分，是人赖以生存的基本要素。也属于后天之气。

“气”相对于“血”而言属于阳，常名曰阳气。中医认为，阳气是生命的根本，生命即一团阳气。养生要养阳，治病要护阳、补阳、回阳。只有明白了温阳、扶阳的意义，才能真正掌握“治未病”养生大方向。

（3）气的功用：

气的运动叫气机，其运动形式为升降出入；其运行功用主要为：推动作用（能激发和促进人体的生长发育及其各个脏腑、经络的生理功能）、温煦作用（温煦和凉润功能，维持体温的恒定）和营养作用。

同时还有气化作用（保持脏腑机能的稳定发挥、精血津液的有序输布运行）、防御作用（能防护肌表、抵御外邪的入侵；又能够祛除侵入人体的疾病）和固摄作用（主要表现在统摄血液、固摄汗液、固摄精液的功能）。

（4）人活一口气

晋代大医葛洪先贤在《抱朴子》中说：“人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不赖以生者也”。“气”构成并维持人体生命活动的全过程，气的正常运动是人体健康的标志。故曰“人活一口气”。

3、何谓神？

（1）神的含义：

以民间医理解：神，是窥视人体心灵手巧，思想表露的窗口，常以神旺、神衰作为判断疾病轻重的标准，以有神、无神作为确定疾病预后的依据。

以哲学前提：神，泛指精气之生命活力。在人体，则指构成人体生命活动的各层次的形态功能、变化活力或曰能量。比如:推动新陈代谢、吐故纳新过程中的生命能量。

《黄帝内经》曰：“生之来谓之精，两精相搏谓之神”（《灵枢·本神》）。是说阴阳两精上下交感产生生命体，生命体所表现的生命活力，就叫做“神”。人都有很多生理活动，难控制的不是形体活动，而是这个“神”（思维活动）。

用现代语言来说：神，既是人体精神、意识、思维、情志、知觉等一切精神活动的概括，又是对生命活力及外在表现的概括，可以通过人的眼神、气色、表情、语言、动作、脉象等反映于外部，通称为“神气”。

（2）心藏神

“心者，五脏六腑之大主也，精神之所舍也”（《灵枢·邪客》）。心主血脉，血液在脉管中循环运行、输送营养于周身，以神气为动力；神依赖心态、心血作为物质基础，也需要血液的营养供给。

中医认为:“心藏脉，脉舍神”（《灵枢·本神》）；“血者，神气也”（《灵枢·营卫生会》）。因此心或血脉功能失常，必然会出现神志改变。

中医将情绪分为七情（喜怒忧思悲恐惊）、五志（喜怒思忧恐），合称情志。认为情志活动是以心为主导，各脏腑协调。即:“忧动于心则肺应，思动于心则脾应，怒动于心则肝应，恐动于心则肾应，此所以五志唯心所使也”（《类经·疾病类》）。

若情志过激，伤人发病，也首先作用于心神，产生异常的心理反应和精神状态：“情志之伤，虽五脏各有所属，然求其所由，则无不从心而发”（《类经·疾病类》）。《医醇剩义》更明言:“然七情之伤，虽分五脏，而必归本于心”。

“心为君主之官”，“神”也可看做是“心功能”，但这“心”不仅是心脏，而是心态、情绪、性格、意志力；这个“神”是否能够独立存在？道医认为可以，但需要通过漫长的自我修炼，达到相应的功夫……

人们常说：“身在曹营心在汉”，说的就是这个“神”。过去的共产党先烈可以被灌辣椒水、受酷刑，但改变不了他们的顽强意志，这就是“神”的作用，证明神的活动场所为心。故中医认为“心藏神”（《素问·宣明五气论》）。

（3）神的源泉

神以精为物质基础。一赖于先天之精所化生。《经》曰:“生之来谓之精，两精相搏谓之神”（《灵枢·本神》）。当胚胎形成之际，神随之而生；又赖于后天之精以滋养。《经》曰：“神者，水谷之精气也”（《灵枢·平人绝谷》）。水谷精气充足，脏腑和调，神的生机才能旺盛。

“先天之精”是神的基础，“后天之精”是神的给养，两者缺一不可。《景岳全书》曰:“精强神亦强”；《类经·藏象》曰:“夫精全则气全，气全则神全。” 说明精与神的关系是精居本位，神居象位。

古人很重视人的神，《经》曰：“得神者昌，失神者亡”（《素问·移精变气论》）。就是说：神充则身强，神衰则身弱；神存则能生，神去则会死。中医治病时，用观察病人的“神”来判断病人的预后。这也是望诊中的重要内容之一。

《素问·上古天真论》曰:“形与神俱”。张景岳说:“形者神之质，神者形之用”；“无形则神无以生，无神则形不可活。”均强调形神之间的统一关系。

比如，中医诊病的内观艺术，从形象看神气，分辨、预测主体的生机趋势；“以此视病，尽见五脏癥结”（《史记·扁鹊仓公列传》）；中医治病的内功技巧，得心应手，奥妙无穷……

又如，中药的阴阳质性：中药的寒热（阴阳）物质呈一种真气，经过“君、臣、佐、使一锅熬”的汤剂服下后，药气马上归经运动，靶向性地在病结处发挥作用（归经），使病灶处气血豁然贯通。而使用合成的化学药品就没有这种“真气”产生，这“真气”或可叫“神”……

4、精气神之间的关系

精、气、神被称为“人生三宝”。三者密切相关：精可化气，气可化精，精气互化；精气生神，精气养神，神则统驭精气；三者之间是相互滋生、相互助长的。所以，三者可分而不可离。

从中医学讲，人的生命起源是“精”，维持生命的动力是“气”，而生命的体现就是“神”的活动。所以说，精充气就足，气足神就旺；精亏气就虚，气虚神也少。这是民间中医诊病、预后的关键……

反过来说，神旺说明气足，气足说明精充。民间中医评定一个人的健康情况，或是疾病的预后顺逆，都是从这三方面考虑的。如“精脱者死，气脱者死，失神者死”等说法，正说明“精气神”是人体生命存亡之根本。

神与魂魄

4、民间中医的神与魂魄

（1）民间医学源于天地日月：

我们的祖先将太阳真气（能量）称为“阳”，把月亮真气（雨露）称为“阴”，并联系人体阴阳之气的特点、量的多少、光的强弱，运动时间等方面，分成一阳、二阳、三阳；一阴、二阴、三阴六个层次来讨论。

《黄帝内经》记载:“厥阴为一阴，少阴为二阴，太阴为三阴；少阳为一阳，阳明为二阳，太阳为三阳”，是为三阴三阳学说，后世医家一直遵循发挥。

东汉名医张仲景在著《伤寒论》时，据“三阴三阳学说”将治疗“大流行传染病”的经验总结为太阳、阳明、少阳、太阴、少阴、厥阴“六经辨证”系统。一部《伤寒论》奠定了中医“辨证论治”的基础，将中医推向了一个历史新高点，因此，他也被誉为“医中之圣”。

这个“三阴三阳”就是无形的多维信息系统：正能量、免疫力是阳、是神；负能量，病原体为阴、为鬼。道医又把这三大病因称为“三尸虫”（比喻为隐藏在意识形态的寄生虫），专门吃耗人体的精气神（正能量）。

古圣先贤凭内观察觉和形象比喻定为：上焦的尸虫如瓢虫取名彭琚 ；中焦的尸虫如蚁虫取名为彭质；下焦的尸虫如蛴螬取名为彭育（如下图所示）。

并指出这三种“尸虫”（病因）的主子就是“贪欲”。分工为：上尸贪宝物，私心特重，见人家有好的东西都想变为自己的；中尸贪吃喝，只要是不出钱的美味佳肴，都想大吃大喝；下尸贪美色，看到美男美女，都想占为己有。

大意是说，人的欲望越多，“三虫”就越多，相应的精、气、神耗费就越大。为了治这些病，古圣先贤总结了许多经典大药。如《黄帝内经》、老子《道德经》、《太上感应篇》、《孝经》、《因果录》等等，即现在的传统文化。

以此“经典大药”来对照，今天被“三虫”侵害的“病人”更多了，贪钱贪物的贪官，多为财富而“病”死；贪吃贪喝的奸人，多为“富贵病”而“病”死；贪色过度的风流人物，多为虚寒癌症而短寿。其病例不胜枚举……

中医认为，这些人生来均健康聪明，只因“脾藏意”，藏的是恶意，利欲熏心，一意不择手段，奋力攀升；只想一夜暴富，不要底线。导致正能量耗尽，这不等于自招“万虫吃耗”他（她）的精气神吗？

中医主张治未病，就是防范于未然，防止精气神受到伤耗；中医提倡养生，就是养护生命正能量；过去称职业医人为“先生”，昭示提醒医生“先保护患者生机”（免疫力），而不是“找病治病”、更不是“以药行商”。

（2）民间医对神与魂魄的理解

古中医善于内观技术，诊病以内观技术，从形象看神气，分辨、预测主体的生机趋势；“以此视病，尽见五脏癥结”（《史记.扁鹊仓公列传》）；先生全靠治病的内功艺术，得心应手，奥妙无穷而成为国医大家，绝不是靠“证书”为业。

药也有神气之说：中药的寒热（阴阳）性味呈一种真气，经过“君、臣、佐、使一锅熬”而成汤剂服下后，药气马上“归经”运动，靶向性地在人体病结部位发挥作用，会使病灶处经络豁然贯通，这种真气或叫“神”。

《黄帝内经》说“得神者生，失神者死”；“心藏神，心为君主之官”。由此，神也可看做是心功能，但这个“心”不仅仅是心脏，而是心态、意志、情绪；这个神是否能够独立存在？民间医认为可以，但需要长期修炼……

在中医基础理论中：“肝藏魂，肺藏魄”，是说魂、魄分别是肝、肺的功能。民俗有“三魂七魄”的说法，传统“九宫图”是左三右七，中医生理相应是左肝（三魂）右肺（七魄）；“太极”所示的宇宙气候运转是左升右降，中医生理相应是肝气宜升，肺气宜降，这都是天人相应的。

五脏五神中其它两神“意、志”，是后天生成的，后天肌肉和脑髓（对应脾和肾）发育完全后，才有意志（意识）出现。神魂魄意志是五分法，古典是“形与神俱”的两分法。所以，这里的题目只讨论神与魂魄。

从古人造字来看：“魂”字象征云气，一个人的精神清明，如云气蒸蒸上升便是魂。在白天的活动谓之精神、在梦中的活动便是灵魂。

“魄”字，既形声也会意。在肉体生命中的活动力，包括荷尔蒙、维他命（维你命、维我命）的气、血、肌肉、蛋白质等，加起来就是它的作用。俗话说一个人有气魄、有魄力等，就是这个东西。

人到衰老时，变得骷髅一样，就是魂与魄分开了，年轻时魂与魄总在一起。道家则认为：在生时，魄在肉体生命中普遍存在；死后，魄就归沉于地。因此，民俗说“魂属阳是影，魄属阴是形”。

老年人常常睡不熟，特别易醒，俗话说“前半生睡不醒，后半生睡不着”。从生理上讲，年老血虚失养，心肾不交就失眠了；从文理上讲，是魂、魄两个分开了，阴阳不济，就睡不着了。

按传统文化的说法，人睡着时，魂归藏在心肾之中很安祥；如果魂在后脑，就会做梦。我们常看到中国古典戏剧里，人做梦时，上面有一个身影出去了，那就指的是魂；

古人说“其寐也魂交，其觉也形开”（《庄子·齐物论》）。就是说人睡熟了，魂交于肝，归于安宁；睡醒了，神气充沛，那形态就像花一样张开了。所以，中医治失眠，不是去安眠，而是调理气血，交通心肾，如“交泰丸”（黄连六份、肉桂一份为丸）就是阴阳相济的配伍。

（3）民间医对三魂七魄说的运用

前面已经知道原神的概念，在人体生命医学中，“元神”是很重要的，她主管三魂七魄，脾、肝、肾等神奇系统方面，是人脑的“软件”部分，可以派生人体高智慧工作能力。

元神是每个人公平、慈善、修为的正能量。所谓“灵”就是元神，如《西游记》被物化了的孙悟空就是“心灵”；与元神相反的是后天“食神”负能量，如过度的欲望、无底线的贪求之类，如《西游记中的妖怪就是“贼邪”。

在华人文化圈内，都知道“灵魂”对一个高级生命的重要性。其魂有三：一为天魂，二为地魂，三为命魂；其魄有七，一魄天冲，二魄灵慧，三魄为气，四魄为力，五魄中枢，六魄为精，七魄为英。

魂为阳，魄为阴。其中三魂和七魄当中，又各分阴阳。三魂之中，天魂为阳，地魂为阴，命魂又为阳。七魄中天冲、灵慧二魄为阴为天魄，气魄、力魄、中枢魄为阳为人魄，精、英二魄为阳为地魄……（详参道书《云笈七签》）。

按藏密的说法：命魂又称为人魂，或者色魂。人类生命就是从此命魂住胎而产生的。命魂住胎之后，将能量分布于人体中脉的七个脉轮之上。而形成人的七魄。魄为人的肉身所独有，人死之后，七魄随之消散，而命魂也自离去，生命即以此告终。

古人内观所知：七魄位于人体从头顶到胯下会阴穴之中脉上的七个脉轮，七个能量场。其中天冲魄在顶轮，灵慧魄在眉心轮，气魄在喉轮，力魄在心轮上，并同时与双手心和双脚心相连。中枢魄在脐轮，精魄在生殖轮，英魄在海底轮。人体的七魄同由命魂所掌。

古中医认为：人体生病时往往是魂飞和魄散。所以，医生救治，就要用巧妙方法或适当药物防止其失散。在电视剧《封神演义》中，有救死收魂一段：姜子牙挺尸数日，南极仙翁来救，看到淡蓝色魂魄入体，漫漫就起死回生了。

过去传统先生查病，有说“某某人丢了魂”，出现了精神异常，大家都知道这个人病的不轻，需要有功夫的先生才能治好。许多古方书中，也常载有“收魂”的单验方，如孙思邈《千金翼方》中就列有《禁经》内容。

古代稳婆（医生）接生时，婴儿落地，哇的一声哭，说是“魂已入窍”，婴儿良好；若落地无声，就说游魂未入，还得“作法招魂”。如此等等，均说明魂是肉眼看不到的一种真气（参见李少波《真气运行法 》）……

凡欲望过重及心念虛耗的人，必須要设法理气调神，大多是巧妙地借用“祝由”或恐吓、说教等等“心理疗法”使其释怀、禁欲，达到胸怀开明，心情乐观，身体就会自然康复……

5、治未病养生、调神说

现在社会生活节凑快，人们压力很大，夜生活、方便食品也很丰富，养成了很多人过度消耗的坏习惯，不由自主地消耗着自己的大“神”，造成精神不足，常常犯困，多睡懒觉，这是极大的生命浪费，不妨看看调神说：

据传统经典记载：“精足不思淫，气足不思食，神足不思睡”！

（1）精足不思淫：精指的是一个人的精力，如果一个人精力十足，他就会追求学业、事业，不会有那么多心思去想一些男女无聊之事，这也说明身体达到了一种平衡状态。你看那些精力十足、事业有成的人，他们都知道孰轻孰重。

精足以鹿为代表（鹿一年只交配一次），鹿因精足，从幼鹿到成鹿，相貌都很年青可爱。这是爱好美容之年轻人的典范。

（2）气足不思食：“人活一口气”，当我们高兴时就会兴高采烈养阳气，气气运沉丹田，体内精气神充足时，不会有明显的饥饿感。因为精气可以促使体内达到一定的循环，从而保护人体内的各种器官。

气足以乌龟为代表，乌龟整年不吃仍可生存。乌龟因气足，生命力特强，为长寿之形象代表。

（3）神足不思睡：神在这里是指精神状态，精神十足的话，就不会感到困倦。你会发现经常打瞌睡，整天没精神的人，就是精神不足的表现；相反，精神充足，其理自明，不用赘述。

神足以鹤为代表，鹤飞千里后，仅稍微休息，又可翱翔千里，故曰仙鹤。有“千年龟，万年鹤”之说，自有他的道理。

或许是一个巧合：鹿、乌龟、仙鹤这三家“寿星”都不是肉食动物。《黄帝内经》关于养生也说“饮食有节，起居有常……”她并没有说“饮食有营养、起居要舒服”，值得新时代欲健康长寿的人们细细琢磨……

当然，人为高等动物，更懂得如何发挥本能？如何趋吉避凶？如何延年益寿！老祖宗告诫：人之三宝精气神，乃生命根本！只有养足了精气神，才能生机旺盛；少生病、不生病，才能健康长寿？

经络学说是中医重要的基础理论，古有“学医不知经络，开口动手便错”之说。前已述及中医的重要特点是辨证论治，辨证的基础就是六经，这“六经”讲的就是“经络”病态。

（一）经络的概念

经络是经和络的总称。经络一体，但有大小粗细之分。分而论之：经即经脉，路径的意思；络即络脉，网络的意思。经为主干，贯通上下；络为分支，纵横交错。

经络相贯，遍布全身上下、联络脏腑内外，形成一个纵横交错的网状系统。人身的整体性，不能分割，由此可见一斑。经络学说包括正经和奇经。

1、正经十二：

即手三阴经、足三阴经、手三阳经、足三阳经，共四组，每组三条经脉，合称十二经脉。又各有经别、经筋、皮部之分。

2、奇经有八：

即督脉、任脉、带脉、阴骄脉、阳骄脉、阴维脉、阳维脉，合称奇经八脉。奇经八脉有统率、联络和调节全身气血盛衰的作用。

3、络脉系统：

包括别络、孙络、浮络。别络有本经别走邻经之意，共有十五支，包括十二经脉在四肢各分出的络，躯干部的任脉络、督脉络及脾之大络。别络起到表里阴阳两经的联系和调节作用；孙络是络脉中最细小的分支；浮络是浮行于浅表部位而常浮现的络脉，现代称为微循环部分。

（二）十二经脉

1、十二经络的命名：

看不见、摸不着的经络，其名称和走注部位怎么确定的呢？明代医药学科学家李时珍告诉：“内景隧道，唯反观者能照察之”。意思是说，古人都有“内求”的观念，善于反观内察的实践方法，是通过“感应信息”和“内视”方法而记载下来的。

经络的命名是六经各分阴阳：就人体外表而言，外侧为阳，内侧为阴；就人体脏腑而言，腑为阳，脏为阴；就人体四肢而言，手为上，足为下。人是一个有机整体，分阴阳为二，阴阳各分少、中、多三级而为六，再以手足脏腑各论，合为十二经脉。

按手足阴阳全称为：手厥阴心包经、足厥阴肝经；手太阴肺经、足太阴脾经；手少阴心经、足少阴肾经；手阳明大肠经、足阳明胃经；手少阳三焦经、足少阳胆经；手太阳小肠经、足太阳膀胱经。

按气息循行顺序而论为：手太阴肺经→手阳明大肠经→足阳明胃经→足太阴脾经→手少阴心经→手太阳小肠经→足太阳膀胱经→足少阴肾经→手少阳三焦经→足少阳胆经→足厥阴肝经→手太阴肺经（参见以下流注次序示意表）。

2、十二经脉的走向规律：

古人概括为：手之三阴，从胸走手；手之三阳，从手走头；足之三阳，从头走足；足之三阴，从足走腹。如图所示：

3、十二经脉的交接规律：

古人内证观察记载：（1）阴经与阳经交接在手三阴经，从胸走手，交手三阳经；（2）阳经与阳经交接在手三阳经，从手走头，交足三阳经；（3）阳经与阴经交接在足三阳经，从头走足，交足三阴经；（4）阴经与阴经交接在足三阴经，从足走腹（胸），交手三阴经。从而构成一个“阴阳相贯，如环无端”的循行径路。

4、十二经脉的分布规律：

（1）头面部分前后侧面：手三阳经止于头面，足三阳经起于头面，手三阳经与足三阳经在头面部交接，所以说：“头为诸阳之会”。

其分布的特点：阳明经分布于面额部；少阳经分布于耳颞部；手太阳经分布于面颊部；足太阳经分布于头顶、枕项部。即阳明在前，少阳在侧，太阳在后。另外足厥阴经也循行至顶部。

（2）躯干部分前后侧面：足三阴与足阳明经分布在胸、腹部（前），手三阳与足太阳经分布在肩胛、背、腰部（后），手三阴、足少阳与足厥阴经分布在腋、胁、侧腹部（侧）。其分布的特点：阴经分布在四肢的内侧面，阳经分布在外侧面。如下表：

在小腿下半部和足背部，肝经在前，脾经在中线。至内踝八寸处交叉之后，脾经在前，肝经在中线。

5、十二经脉的表里关系：

手足三阴三阳十二经脉，相互沟通组成六对“表里相合”关系，即太阳与少阴为表里，少阳与厥阴为表里，阳明与太阴为表里。如：太阳膀胱经与少阴肾经、少阳胆经与厥阴肝经、阳明胃经与太阴脾经等，分手足阴阳而为六对。

相为表里的两经，分别循行于四肢内外侧的相对位置，并在四肢末端交接；又分别络属于相为表里的脏腑，从而构成脏腑阴阳表里相合关系。

十二经脉的表里关系，不仅由于相互表里的两经的衔接而加强了联系，而且由于相互络属于同一脏腑，因而使互为表里的脏腑在生理上互相配合、病理上相互影响、治疗选穴上相互交叉，临床表里两经及其脏腑常相互为用。

6、十二经脉的流注次序：

流注，是人身气血流动不息，向各处灌注的意思。经络是人体气血运行的通道，而十二经脉则为气血运行的主要通道。气血在十二经脉内流动不息，循环灌注，分布于全身内外上下，构成了十二经脉的气血循环流注，又名十二经脉的流注。

十二经脉的流注次序示意表：

十二经脉各自的循行部位及其穴位图示参见有关专著。

十二经脉示意表如下：

（三）奇经八脉

1、奇经八脉的概念：指十二经脉之外的八条经脉，包括任脉、督脉、冲脉、带脉、阴挢脉、阳骄脉、阴维脉、阳维脉。因其异于正经，故称“奇经”。它们既不直属脏腑，又无表里配合。其生理功能，主要是对十二经脉的气血运行起着溢蓄、调节作用。

2、奇经八脉的生理特点：

①奇经八脉与脏腑无直接络属关系。

②奇经八脉之间无表里配合关系。

③奇经八脉的分布走向与十二经脉不同，除带脉外，皆由下而上循行。

④奇经八脉与肝、肾及女子胞、脑、髓等奇恒之府有密切关系，相互之间在生理、病理上均有一定联系。

3、奇经八脉各自的循行及其图示参见有关专著（此从略）。

（四）络脉系统

1、络脉的含义：

络脉是自经脉别出的分支，又称“别络”，主要有十五络脉。是由十二经脉和任、督二脉的别络及脾之大络所组成，包括孙络、浮络。从络脉分出的更细小的络脉称“孙络”；分布在皮肤表面的络脉叫作“浮络”。

络脉与络脉之间可以相互吻合，“复合于皮中，其会皆见于外”（《灵枢·经脉》）。络脉从大到小，分成无数细支遍布全身，将精气灌注到人体各部位及组织中去，由线状流行扩展为面状弥散，对整体起营养作用。

2、络脉的各自部位：

十二经脉的络脉都是从四肢肘、膝以下分出，络于相互表里的阴阳两经之间，从阳走阴或从阴走阳，为十二经在四肢互相传注的纽带；任脉之络脉分布在腹部，络于冲脉；督脉之络脉分布在背部，别走太阳，能联络任脉和足少阴经脉；脾之大络分布在侧身部，能总统阴阳诸络。

十二经脉的络脉分别为：

手太阴络脉列缺，在腕后一寸半处，别走手阳明经；手少阴络脉通里，在腕后一寸处，别走手太阳经；手厥阴络脉内关，在腕后二寸处，合手少阳经；

手阳明络脉偏历，在腕后三寸处，别入手太阴经；手太阳络脉支正，在腕后五寸处，内注手少阴经；手少阳络脉外关，在腕后二寸处，合心主（厥阴）；

足阳明络脉丰隆，在足外踝上八寸处，别走足太阴经；足太阳络脉飞扬，在足外踝上七寸处，别走足少阴经；足少阳络脉光明，在足外踝上五寸处，别走足厥阴经；

足太阴络脉公孙，在距第一跖趾关节后方一寸处，别走足阳明经；足少阴络脉大钟，在内踝后下方，别走足太阳经；足厥阴络脉蠡沟，在足内踝上五寸处，别走足少阳经。

任脉之络鸠尾，在胸骨剑突下，邻经督脉；督脉之络长强，在尾骨尖下半寸处，别走足太阳经；脾之大络大包，出渊腋下三寸处，联络周身之精气。

3、络脉的功用

在阴阳表里经脉之间起纽带作用，参与十二经脉的整体循环，其病变特点是：十五络脉所反映的病候，主要偏重于四肢体表的疾患，多为局部病变，不像十二经脉病候那样深重繁杂。

（五）经络的生理功能‍

经络纵横交贯遍布全身，将人体内外、脏腑、肢节、官窍联成一个整体，在人体的生命活动中，具有十分重要的生理功能。构成经络系统和维持经络功能活动的最基本物质，称之为经气，经气运行于经脉之中，又称脉气。中医脉诊就是考察这个脉气信息情况。

《灵枢·经脉》指出：“经脉者，所以决死生，处百病，调虚实，不可不通”。概括说明了经络系统在生理、病理、诊断和防治疾病方面的重要性。

1、联系作用：

人体功能是由五脏六腑、四肢百骸、五官九窍、皮肉筋骨等组成的整体活动。这种有机配合，主要依靠经络的沟通、联络作用实现的。所以说：“夫十二经脉者，内属于脏腑，外络于肢节”（《灵枢·本脏》）。

2、感应作用：

经络不仅有运行精气，输布营养功能，还有传导信息作用。所以，经络也是人体各组成部分之间的信息传导网。经络循行四通八达而至机体每一个局部，从而使每一局部成为整体的缩影。针刺中的“得气”现象，就是经络感应作用的表现。经络系统好比手机软件，解剖躯体好比手机部件。

3、濡养作用：

人体各个组织器官，均需气血濡养，才能维持正常生理活动。所以说：“经脉者，所以行血气而营阴阳，濡筋骨，利关节者也”（《灵枢·本脏》）。脉气之营养好比手机之电量，看不见摸不着，却始终存在。

4、调节作用：

经络能运行气血和协调阴阳，使人体机能活动保持相对平衡。当人体发生气血不和及阴阳失衡病候时，可用针灸激发经络，以“泻其有余，补其不足，阴阳平复”（《灵枢·刺节真邪》）。实践证明，针刺对各脏腑有调节作用。

（六）经络学说的运用

1、阐释病理变化：

人体某组织部位在发生病变时，经络就成为传递病邪和反映病变的途径。“邪客于皮则腠理开，开则入客于络脉，络脉满则注于经脉，经脉满则入舍于脏腑也”（《素问·皮部论》）。叙述多形象化，实则好比信息波传播。

经络是外邪从皮毛腠理内传于五脏六腑的传变途径，也可成为脏腑之间病变相互影响的途径。如足厥阴肝经挟胃、注肺中，所以肝病可犯胃、犯肺；足少阴肾经入肺、络心，所以肾虚水泛可凌心、射肺等等。

通过经络的传导，内脏的病变可以反映于外表，表现于某些特定的部位或与其相应的官窍。如肝气郁结常见两胁、少腹胀痛，这就是因为足厥阴肝经抵小腹、布胁肋；又如真心痛，常引及上肢内侧尺侧缘，就是因为手少阴心经行于上肢内侧后缘。

2、指导疾病诊断：

《内经》曰：“察其所痛，左右上下，知其寒温，何经所在”（《灵枢·官能》），就明示其诊断意义。由于经络有一定循行部位和络属脏腑，可以反映其病证。临床上，可根据疾病症状，结合经络所联系的脏腑，作为诊断疾病的依据。

例如：两胁疼痛，多为肝胆疾病；缺盆中痛，常是肺的病变等类。又如头痛一证，痛在前额者，多与阳明经有关；痛在两侧者，多关少阳经；痛在后头部及项部者，多关太阳经；痛在巅顶者，多关厥阴经。《伤寒论》的六经辨证，就是在经络学说基础上发展起来的辨证体系。

在临床中，还发现在经络循行通路上，或在经气聚集的某些穴位处，有明显的压痛点或有结节状反应物，也有助于疾病的诊断。如肺脏有病时可在肺俞穴出现结节或中府穴有压痛；肠痈可在阑尾穴有压痛等等。

3、指导疾病的治疗：

经络学说被广泛用于指导临床各科的治疗。特别是对针灸、按摩和药物治疗，都有重要意义。针灸与按摩疗法，主要是在病变的邻近部位或循行的远隔部位上取穴，以调整经络气血的功能活动，从而达到治疗目的。

而穴位的选取，就必须按经络学说进行辨证，断定疾病属于何经后，根据经络的循行分布路线和联系范围来选穴，这就是“循经取穴”。

药物治疗也要以经络为参照，通过经络的传导转输，才能使药到病所，发挥其治疗作用。根据某些药物对某个脏腑经络有特殊作用，确定了“药物归经”的中药功效理论。

金元时期的医家，更发展了这个理论，张洁古、李杲先生按经络学说，提出“引经报使”药。如治头痛，太阳经用羌活，阳明经用白芷，少阳经用柴胡。羌活、白芷、柴胡还能引他药归入上述各经而为“引经药”。

此外，当前广泛运用于临床的针刺麻醉、耳针、电针、穴位埋线、穴位结扎等治疗方法，都是在经络学说指导下进行的，并使经络学说得到迅速发展。

经络与重要穴位名称示意表：

自上世纪七十年代，西方医学界接触到针灸的实际疗效以来，推动了中医针灸走向世界的步伐，逐渐在一些国家设立了针灸研究培训机构，创建了世界针灸学联合会，并制定了经络穴位“名称国际标准”。

以西方科学为基础的理论研究推动了中医针灸国际化、现代化。但由于东、西方文化背景差异，大多停留在组织形态、物理特性层面的研究，在物质、器械、电气化方面做得有余，在无形的得气、感悟、一体化方面做的不足……

全面发挥经络学说的辨证论治、针灸补泻、得气感应等灵魂系统，急需要弥补阴阳五行、天人合一的东方科学常识。

导致人体发病的因素，称之为病因。疾病是人体在一定条件下，由致病因素所引起的形态、功能、代谢失调等病理表现和过程。换言之，病因是破坏人体生理平衡而引起疾病的特定因素。

病因包括六淫、七情、病毒、疫疠、饮食、劳倦、房事、外伤，以及病理产物的气滞、痰阻、瘀血、结石、肿瘤、虫积等继发致病因素。但概括起来，不外自然条件、社会条件，心态环境、情绪环境等几方面。

最早的病因说是“易理”阴阳二分法。如《黄帝内经》载：“夫邪之所生，或生于阴，或生于阳。其生于阳者，得之风雨寒暑；其生于阴者，饮食居处，阴阳喜怒”（《素问，调经论）。总体来说外来为阳，内生为阴；但阴阳均可无限再分：阳中有阴、阴中有阳。

继则总结为三因论。如东汉·张仲景提出：“千般疢难，不越三条，一者经络受邪入脏腑，为内所因也；二者四肢九窍，血脉相传，壅塞不通，为外皮肤所中也；三者房室、金刃、虫兽所伤”（《金匮要略·脏腑经络先后病脉证》）。

发展至宋代演变为三因学说。如宋代·陈无择《三因极一病证方论》。“三因学说”，把六淫外感归为外所因，七情内伤归为内所因，饮食、劳倦、虫兽、金刃所伤归为不内外因（详参《三因极一病证方论》）。

“三因学说”已是成熟的系统理论，指导着中医临床沿用至今。古人这种把致病因素和发病途径结合起来的分类法，对临床辨证论治确有指导意义。

随着西医传入中国，并在资本财团的操控下，西医逐渐取得统治地位后，大量化学药品及其抗生素、激素、手术、麻醉剂等类的长期运用，增加了药源性、医源性病因等许多新名目，病因学也有了新的突破……

伴随着西方科学全面引导大众生活，科学养殖、科学种植及其转基因、塑化剂、电磁波、核辐射等等，疾病谱的发展远超古人想象，代谢功能紊乱的慢性病发生率迅速攀升，也是史无前例。

有了突飞猛进的西方科技，人们进入了高节奏生活时代，“病从口入”“习惯成病”，“依赖器械”“本能退化”等现实，更增添了新内容。以下简略叙其病因学特点及其发展前景，但愿抛砖引玉。

1、外感六淫

外感病因，是指由外而入，或从皮毛，或从口鼻，侵入机体，引起外感疾病的致病因素。外感病是由外来病因引起的疾病，一般发病较急，多见寒热、咽痛、骨节酸楚等。外感病因大致分为六淫和疫疠两类。

（1）六淫的基本概念

六淫：风、寒、暑、湿、燥、火六种气候异常的统称。气候变化都有一定规律和限度。如果气候异常变化，太过、不及或非其时而有其气，超过人体适应限度，就会导致疾病发生。

于是，人体生命赖以生存的寻常六气，转化成了致病因素的“六淫”。但是，人的体质各不一样，能适应变化的强壮者不会发病，不能适应的体弱者往往发病；同理，即使正常六气变化，不会保养的弱者也可能发病，也是“六淫”。

由此可见，六淫无论是在气候异常还是正常的情况下，都是客观存在的。在这里起决定作用的因素是人们体质的差异、正气的强弱。只有在正气不足，抵抗力下降时，六气才能成为致病因素。

（2）六淫致病的一般特点

①六淫致病与季节有关。如春季多风病，夏季多暑病，长夏初秋多湿病，深秋多燥病，冬季多寒病等等，这是一般规律。但也有特殊情况。

②六淫致病与环境有关。工作或居处环境失宜，也能导致六淫侵袭而发病。如久处潮湿环境，多有湿邪为病；高温环境作业，常有暑邪、燥热或火邪为害；干燥环境又多燥邪为病等等。

（3）六淫致病各自的特征

①风淫致病的特点。风邪具有轻扬开泄，善行数变，风胜则动，为百病之长，为六淫之首。风为春令主气，与肝木相应。

风邪为病，变化快。其特点为：遍及全身、媒介作用（能与寒、湿、暑、燥、火等相合为病）、其特殊症状也易于认识（如汗出恶风、全身瘙痒、游走不定、麻木以及动摇不宁等症状）。

②寒淫致病的特点。寒邪具有寒冷、凝滞、收引等特征。寒为冬季主气，为水气而通于肾，故称冬季为寒水当令的季节。寒邪为病，易伤阳气，故有明显寒象；

寒邪侵袭，寒水泛滥，则尿少，水肿；寒水过盛，上制心火，则心痛、心悸、肢厥等；寒胜则痛，疼痛为寒证重要特征；寒则气收，故其病有毛窍闭塞、肌肤收敛、筋脉拘急征象，表现为无汗、拘急疼痛或屈伸不利等。

③暑淫致病的特点。暑为火热之邪，为夏季主气。暑性炎热、暑性升散、暑多挟湿。暑邪独见于夏令，故有“暑属外邪，并无内暑”之说，暑邪为患，有阴暑、阳暑之分。

炎夏之日气温过高，烈日曝晒过久，或闷热而引起的热病，为中于热属阳暑；而暑热时节，过食生冷，或贪凉露宿，或冷浴过久所引起的热病，为中于寒属阴暑。暑邪致病，临床以壮热、阴亏、气虚、湿阻为特征。

④湿淫致病的特点。湿为阴邪，阻碍气机，易伤阳气；湿性重浊、粘滞、趋下；湿为长夏主气，与脾土相应。夏秋之交，湿热熏蒸，水气上腾，湿气最盛。长夏多湿病。

湿亦可因涉水淋雨、居处伤湿，或以水为事。湿邪为患，四季均可发，且湿邪阻遏气机、易伤阳气、重浊粘滞，趋下之势。故湿邪为病，表现为气机阻滞，脾阳不振，水湿停聚而胸闷脘痞、肢体困重、呕恶泄泻等。

⑤ 燥淫致病的特点。燥胜则干，易于伤肺；燥具有干燥、收敛清肃特性；燥气乃秋令燥热之气所化，属阴中之阳邪。燥邪为病，有温燥、凉燥之分。燥为秋季主气，与肺相应。

初秋有夏热之余气，久晴无雨，秋阳以曝之时，燥与热相结合而侵犯人体，故病多温燥。深秋近冬之际，西风肃杀，燥与寒相结合而侵犯人体，则病多凉燥。燥与肺气相通，燥邪伤人，均见口、鼻、咽、唇等官窍干燥，以及皮肤、毛发干枯不荣等症。

⑥ 火（热）淫致病的特点。火性炎热，旺于夏季。火邪具有燔灼、炎上、耗气伤津、生风动血、易致肿疡、易扰心神等特性。火与心气相应，但火邪与暑邪不同，没有明显的季节性，也不受季节气候的限制。

中医学中的“火”有生理与病理之分：生理之火是人体生命原动力的阳气，它谧藏于脏腑之内，具有温煦生化作用；病理之火是指阳热太过，耗散正气的病邪（过旺的“相火妄动”和“心火炽盛”均属“壮火”，属邪气）。

温、热、火虽同为一气，但温能化热，热能生火，在程度上是有差别的。温为热之微，热为火之渐，火为热之极。故此处所讲为病理之火，又名火邪。就火邪来源论，有外火、内火之异。内火自体内而生。

外火由外感而来名为火邪，火邪致病广泛，发病急暴，易成燎原之势。在临床上表现出高热津亏、气少、肝风、出血、神志异常等特征。

2、内伤七情

（1）七情的基本概念

由七情引起的疾病为内伤病。病因是喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等七种异常的情志活动。七情本是人精神意识对外界事物的正常反应，与脏腑功能活动有密切关系。正常七情分属于五脏，称为五志。

其基本规律是：心主喜，过喜则伤心；肝主怒，过怒则伤肝；脾主思，过思则伤脾；肺主悲、忧，过悲过忧则伤肺；肾主惊、恐，过惊过恐则伤肾。内伤病因，常表现为“怨、恨、恼、怒、烦”。所以中医见到多怨恨言语、恼怒性格、易烦情绪的人，就视为有病之人。

（2）七情与气血的关系

气和血是构成机体和维持人体生命活动的两大基本物质，也是人体“七情”的物质基础，情志活动与气血有密切关系。气对人体脏腑具有温煦、推动作用；血对人体脏腑则具有濡养作用。脏腑气血的变化，也会影响情志变化，情志活动本是脏腑生理活动的表现。

（3）七情的致病特点

①与精神刺激有关：七情致病必然与精神刺激有关。如癫病多由情志所伤，忧郁伤肝，肝气郁结，损伤于脾，脾失健运，痰浊内生，痰气上逆，迷蒙心神，不能自主而成；狂病多由恼怒悲愤，伤及肝胆，不得宣泄，郁而化火，煎熬津液，结为痰火，痰火上扰，蒙蔽心窍，神志逆乱而发。

②直接伤及脏腑：不同的情志刺激伤及不同的脏腑，产生不同的病理变化。七情过激虽可伤及五脏，但与心肝的关系尤为密切。

如过喜伤心，心伤则心慌神荡，精神涣散，甚则精神失常。心神受损必涉及其他脏腑，肝失疏泄，气机紊乱又是情志疾病发病机制的关键。

③影响脏腑气机：“百病生于气”，喜怒忧思悲恐惊七气，加之以寒热称为九气。气贵冲和，运行不息、升降有常而无病。若七情变化，五志过极而发，则气机失调，或为气不周流而郁滞，或为升降失常而逆乱。

气机逆乱的主要特征分别为：怒则气上、喜则气缓、悲则气消、思则气结、恐则气下、惊则气乱。从而出现各种病态，故曰“百病生于气”。

④情志波动，可致病情改变：对于有病之体，异常情志波动，可使病情加重或迅速恶化，如眩晕患者，因阴虚阳亢，肝阳偏亢，若遇恼怒，可使肝阳暴张，气血并走于上，出现眩晕欲仆，甚则突然昏仆不语，发为中风。

总之，喜、怒、忧、思、悲、恐、惊七种情志，与内脏有着密切的关系。情志为病，内伤五脏，主要是使五脏气机失常、气血不和、阴阳失调而致病的。至于所伤何脏，有常有变，有时一种情志变化也能伤及几脏、几种情志又可同伤一脏。应根据具体表现具体分析，不能机械对待。

3、生化病毒和疠气

（1）“步步为营”的生化病毒

当今生化毒品的概念，根据《中华人民共和国刑法》第357条所称的毒品，是指鸦片、海洛因、冰毒（甲基苯丙胺）、吗啡、可卡因、大麻以及其他能够使人形成瘾癖的麻醉药品和精神药品。

从医学来讲，随着科学技术的发展，我们生活中的新材料、新产品层出不穷，人类患接触性过敏证与中毒病的机会日益增多。如农药、灭鼠药、工业性药品、塑化用品等，均是“前无古人经验，需要来者留意”的病因……

1990年四川科技出版社出版了杨晓敏等先生的《实用急性中毒手册》一书，洋洋33万多字，可供有意研究者参考，此从略。科技又继续日新月异地迅猛发展了二十多年，病因也在随之扩展、变异。所以，探索病因也不能泥古，要跟随时代变化和生活进展，同步性灵活变通。

（2）“雷鸣电闪”般的疠气疫情

疠气是一类具有强烈传染性的病毒，通过空气和接触传染。据统计中国自西汉以来，发生过321次疫病流行，没有出现象西班牙大流感、欧洲黑死病、全球鼠疫那样因瘟疫造成几乎种族灭绝的悲剧。证明中医能沉着应对，为中华民族的繁衍昌盛立下了汗马功劳。

疠气虽自外来，属于外感病因，但它与六淫不同，不是由气候变化所形成的致病因素，而是一种人们感官不能观察到的病原微生物。因为是“空气传播”，中医很早就有空气消毒法——药烟熏、蒸以预防等等。

附：疠气的致病特点：

① 发病急骤，病情危笃；② 变化多端、传变迅速：

③ 传染性强，易于流行；④现代有生化战苗头，延绵日久。

古代的经验证实：疫疠之气可通过口鼻等多种途径传播，具有传染性强、流行广泛、死亡率高的特点。

诸如大头瘟（由疫毒感染而发病，以头面红肿或咽喉肿痛为特征）、虾蟆瘟（人体感受疫毒之后，以颈项肿大为主症，连及头面，状如虾蟆，故名）、疫痢、白喉、烂喉丹痧、天花、霍乱、鼠疫等。

实际包括现代医学许多烈性传染病。如当今的“非典”、“新冠”疫情等，仍然以预防为主、隔离防控、辩证治疗的中国方案，远超世界医疗水平。

4、饮食 失宜

正常饮食是健康的基本条件。饮食失宜可导致许多疾病发生，首先可以损伤脾胃，导致脾胃的腐蚀、运化功能失常、消化机能障碍；继则还能生热、生痰、生湿，产生种种病变。主要原因有：

（1）饮食不节：饮食贵在有节，三餐定时定量，不要极饥而食、极渴而饮；饭吃七分饱，食不过饱、饮不过多；做到“早吃好，午吃饱，晚吃少，空腹睡”。小儿饱食入睡，食滞郁热，久则可成为“疳积”。

（2）饮食偏嗜：饮食贵在结构合理，五味调和，寒热适中，无所偏嗜。常见病因有异类偏嗜、寒热偏嗜、五味偏嗜等。

（3）饮食不洁：会引起多种胃肠道疾病，出现腹痛、吐泻、痢疾等；或引起寄生虫病，临床表现为腹痛、嗜食异物、面黄肌瘦等症。若进食腐败变质有毒食物，可致食物中毒，常出现腹痛、吐泻，重者可出现昏迷或死亡。

5、劳逸过度

劳逸，包括过度劳累和过度安逸两个方面。长时间的过度劳累，包括体劳、脑劳和房劳；相反过度安逸，不劳作、不运动，也是致病因素。“中”医强调的就是“有节”、恰到好处。

（1）过 劳：包括劳力过度、劳神过度和房劳过度三个方面。

① 劳力过度：可以损伤内脏功能，致使脏气虚少，可出现少气无力、四肢困倦、懒于语言、精神疲惫、形体消瘦等，即所谓“劳则气耗”。

② 劳神过度：可耗伤心血，损伤脾气，出现心悸、健忘、失眠、多梦纳呆、腹胀便溏等症，甚则耗气伤血，脏腑功能减弱，乃至积劳成疾。

③ 房劳过度：是指性生活不节，房事过度，会耗伤肾精，导致腰膝酸软、眩晕耳鸣、精神萎靡，或男子遗精滑泄、性功能减退，甚或阳痿。

（2）过 逸：是指过度安逸。不劳动、不运动，气血运行不畅，筋骨柔脆，体弱神倦，或发胖臃肿，动则心悸、气喘、汗出等，还可继发其他疾病。

6、病理性因素

在疾病发生和发展过程中，原因和结果可以相互交替和相互转化。由原始病因导致的病理产物，在一定条件下引起另一些病理变化，成为继发性病因。如痰饮、瘀血、结石等，都可成为致病因素。

（1）痰饮的病因概念

① 痰饮的含义：痰饮是水液代谢障碍形成的病理产物，不仅指呼吸道咳出的痰液，更重要是因痰饮所表现的症状和体征。痰、饮、水、湿同源而异流，都是由于人体津液的运行、输布、传化失调而形成的病理产物。

②痰饮致病的特点：阻碍经脉气血运行；阻滞气机升降出入；影响正常的水液代谢；易于蒙蔽神明；症状复杂，变幻多端。

（2）瘀血的病因概念

① 瘀血的含义：瘀血，又称蓄血、恶血、败血等。所谓瘀血，是指血液凝聚而形成的一种病理产物，这种病理产物一经形成，就成为瘀血证的致病因素。瘀血证是由瘀血阻滞引起的各种病理变化，如西医的心脑血管病等。

② 瘀血致病的特点：

“瘀血不去，新血不生”的病证繁多，大概为疼痛、肿块、出血、紫绀、舌质紫暗、脉细涩或结代等方面。此外，面色黧黑、肌肤甲错、皮肤紫癜、精神、神经症状（善忘、狂躁、昏迷）等也多见瘀血所致。

（3）结石的病因概念

① 结石的含义：结石，是指停滞于脏腑管腔内、坚硬如石的细胞组织，是一种阻碍性的病理产物，绝不是“石头”。其形态各异，大小不一，停滞体内，可成为引起疾病的致病因素。

② 结石致病的特点：结石停聚，阻滞气机，而发生疼痛为基本特征。多发于胆、肾、膀胱等脏腑管道；病程较长，轻重不一；阻滞气机，损伤脉络；多表现为疼痛症状才被重视。

7、不内外病因

在中医病因学中，除外感六淫、内伤七情和病理性因素外，还有外伤、寄生虫、胎传等病源。因其不属外感、内伤两大类，故称其为不内外病因。

（1）外伤：指意外跌仆、枪击、利器等击撞，以及虫兽咬伤、冻伤、烧烫伤等导致的皮肤、肌肉、筋骨损伤的因素。其特征：枪弹、金刃、跌打损伤、持重努伤；烧烫伤；冻伤；虫兽伤等各有相应的明显受伤表现。

（2）寄生虫：寄生虫是动物性寄生物的统称。寄生虫不仅消耗人的气血津液等营养物质，而且损伤脏腑的生理功能，导致疾病的发生。

（3）胎传：是指禀赋的遗传疾病。禀赋的疾病经胎传，使胎儿出生之后易于发生某些疾病的因素。这种疾病称之为胎证、胎中病，如胎寒、胎热、胎肥、胎弱、胎毒、解颅、五软等。其原因，分胎弱和胎毒两类。

8、现代新病因

除以上自古以来总结的病因外，在工业革命和西方科学的助推下，人类的疾病谱发生了很大变化，三高证（高血压、高血糖、高血脂）、癌症、不孕不育症、老年痴呆症、抑郁症等等，慢性病发病率呈持续上升趋势。

改革开放以来，医药行业一直保持较快增长速度，医药产业规模不断扩大，运行的经济效益不断提高。随着科技进步、生化药品增多；生活原料工业化，医疗器械普及化，出现了药源性、医源性和科学性病理因素。

（1）药源性病因：

中国古代“聚毒药以供医事”（《周礼·天官》）的医师，用药必须经“辨证论治”、“君臣佐使”配方以后运用。“是药三分毒”、“医不三世不服其药”，均说明在中医，药物的“双面刃”认知，古以有之。

由于“废医存药”余韵：现代迅猛发展了药品和器械，治病大多治标不治本。常见以药套病、喜欢广告的患者，大多按症状套购药品自用，特别是慢性病，更是按仪器检测指标长期购药服用，药源性疾病成为社会公害之一。

过度使用抗生素、激素、抗抑郁药；降压、降糖药；利尿、安眠药；止痛、麻醉剂；避孕、减肥药等；长期服用转基因、添加剂食品、饮料等；长期接触塑化剂、化工原料、垃圾废气等类人群，均有潜在隐患。

（2）医源性病因：

医源性疾病是指在诊断、手术治疗及预防检测等过程中，由于医护人员因各种言行、措施不当，或管理不善等原因导致不利于患者身心健康的一类疾病。大致可分为诊断性原因和治疗性原因两大类。

在诊疗中，医务人员有时随便一些“衰弱、亏损、后遗症”之类术语，让病人产生了不必要的心理负担和消极暗示，结果使亚健康变成了病，小病变成了大病，轻病变成了重病。这是通过暗示，使人不知不觉患上此病，治疗这个病最好的办法还是心理疗法。

医源性损伤，是客观存在的、不能杜绝的现象，但可以降低其发生率和损伤程度，主要是精准的医疗、对症的药物、高度的责任心、宣传一些相关的医药常识和方法，提升医生的精准度，消除患者的疑虑感等等。

（3）新科学病因：

① 电磁波辐射：信息化的现代，电磁波辐射就在我们身边。如高压线、电视台、变电站、雷达站、发射塔和医疗设备、电子仪器、电磁炉、电视机、电脑、手机等各种常用设备，工作时都会产生不同波长和频率的电磁波。

超量的电磁波辐射能引起人体的大脑、神经、心血管、血液、生殖和免疫等系统的功能发生异常。特别是人手不离的手机、电脑、电子仪器等。移动信号接通的瞬间释放的电磁波容易致癌。

② 塑化剂污染：塑化剂是工业广泛应用的高分子材料增塑剂。凡是添加到聚合物材料中能使聚合物塑性增加的物质都称为塑化剂。塑化剂DEHP的作用类似人工荷尔蒙，危害男性生殖能力、促使女性性早熟，久之可致癌变。

塑化剂是一类重要的化工产品添加剂，作为助剂普遍应用于塑料制品、混凝土、泥灰、水泥、石膏、化妆品及清洗剂等材料中，特别是在聚氯乙烯塑料制品中，为了增加塑料的可塑性和提高塑料的强度，需要添加邻苯二甲酸酯，其含量有时可达产品的50%。

塑化剂对人体的危害很大，常见的就是生殖系统影响，塑化剂可以让男性生殖器变小，也会让男性的精子质量低下。长期暴露在塑化剂工作环境中，男性的精子活力只是正常人的四成左右。

③ 核污染病因:

在核动力、核武器大力竞赛升级的当今时代，医学界有必要注重“核污染”问题以预防在先。利用高温分裂铀的过程会产生许多化学物质；核反应堆熔解后，会释放一些毒性气体，包括氮-16、氚（chuān）和氪（kè）。

核污染，是指核武器生产、实验、使用、核电站泄露，工业或医疗上使用的核物质遗失等可能引起人体功能障碍的病因。在中医专业教材中还没有记载，但国际核武器实验中，早己有污染致病、致癌的先例。

核辐射对人体的危害：急性放射病可发生恶心，呕吐，疲劳，发热和腹泻，重者有感染，出血和胃肠功能紊乱，更为甚者是神经细胞，消化道细胞，人体免疫系统重大损伤，继发癌症；

最大的威胁是导致白血病，肺癌，甲状腺癌，乳腺癌以及其他癌症，这是由于辐射阻止了细胞代谢，使得细胞大量生长而导致癌症。一直以来，还没有非常有效的白血病治疗方法，传统方法无法解决复发，转移，扩散问题。

④ 依赖性病因：

依赖性病因，是一个广泛的概念。随着科技发展，生产工具普遍上升，人体本能普遍下降；治病生物药一代胜过一代，人的免疫力（正气）一代不如一代，己成为普遍现象，都是依赖惯性引起的。

比如，依赖电脑不会写字；依赖汽车不愿走路；依赖外卖不想煮饭；依赖空调不耐寒热；依赖浓香厚味，不思淡食蔬养，从而抵制“淡食养胃”古训等等生活习惯，都是消磨自身本能，削弱坚强意志的重要病因。

从医药上讲，更有人格依赖性：身处优越的生活环境或娇生惯养者，自主精神弱小，独立意识缺少等等，有意者可通过《精神障碍的诊断与统计手册》进行判断，此从略……其它依赖性病因主要为：

精神依赖性：也称心理依赖证，指外来物质进入人体引起的一种心理依赖性。外来物质引入人体，引起特定的心理变化，使个体对它产生心理上的嗜好，如药物成瘾、厚味成习、恋物成癖等等，非要经常应用不可……

药品依赖性：如激素依赖性皮炎，长期使用激素类药膏或者含有激素的化妆品（目前市售的“速效祛斑霜”、“速效美白霜”、“速效脱敏霜”、“速效祛痘膏”等等均含有占比很高的大量激素!）是导致激素皮炎的罪魁祸首。

患者对激素类药产生依赖性，必须经常使用含有激素的药，否则，会出现各种各样的不适症状，就象吸食毒品上瘾一样。其它类似的药品许多，有意者可参考《中国药物依赖性杂志》，此从略……